ПОУЧЕНИЕ КО ВСЕМ, ЖЕЛАЮЩИМ СПАСЕНИЯ ДУШИ, ВЕЩИ БЕЗСМЕРТНОЙ
Священное Писание указывает нам на одну из первоначальных добродетелей, она именуется: благоразумное молчание. Если она полезна для всех вообще, то для монашествующих в особенности. А поэтому святые отцы сказали: «Всякую добродетель надо начинать от языка; если кто не удерживает язык свой, то у этого не ищи добродетели, ибо душа его опустошена, весь дух благочестия испарился. Лучше упасть с высоты, нежели от языка...» Недаром же Святая Церковь заставляет нас ежедневно повторять в течение всего года, а в Великий пост даже поет сердце среди храма: «Положи, Господи, хранение устам моим, и дверь ограждения о устнах моих». Почему? Потому, во-первых, что ничем так часто и так много не согрешаем мы, как языком; потому, во-вторых, что крайняя умеренность и осторожность в словах есть не только высокая добродетель христианская, но и лучшее средство к мудрой и счастливой мирной жизни в обществе, а более в монастырской жизни.
«Кто не согрешает в слове, — говорит святой апостол Иаков, — тот человек совершенный, могущий обуздать и все тело». Язык — это огонь, как называет его тот же святой апостол, мгновенно возгорается и, прежде чем успеешь опомниться, опаляет кого-либо: либо укоризной, либо клеветой или осуждением и оскорблением. Язык — неудержимое зло: тем благословляем Бога Отца и тем же клянем человека. От тех же уст исходит благословение и клятва. Но Слово Божие гремит на таковых: За всякое праздное слово, какое скажут люди, дадут они ответ в день Суда. Небо и земля прейдут, а слова Мои не прейдут, — говорит Господь.
Удерживай язык свой в то время, когда сильное огорчение взволновало тебя, и ты предотвратишь ссору, быть может, жестокую и опасную; угасишь вражду, быть может, долговременную и нескончаемую.
Привыкшему к празднословию придет ли охота молиться? Откуда придет к нему благое слово молитвы, когда язык его привык переливать одни пустые и праздные слова? Удерживай язык твой тогда, когда ни время, ни место не позволяет суесловия, например в храме Божием, и не обнаружишь, по крайней мере перед другими, своего крайнего легкомыслия и неразумия, предохранишь себя от тяжкого греха — оскорбления святыни и величия Божия, и не подашь пагубного соблазна душе брата или сестры.
Итак, есть ли человек, желающий видеть дни благие в жизни своей? Удержи язык твой от зла и уста твои от лести.
А прежде и более всего возводи ум твой к Богу и воздыхай к Нему сердцем своим: да оградит Он слух твой от пустых и душевредных бесед, да охранит душу твою от мечтаний и помышлений лукавых, да соблюдет сердце твое в страхе Божием, да даст тебе зреть свои согрешения и не осуждать брата или сестру твою, да удержит язык твой от всякого слова праздного, о нем же воздадут человеки слово в день Судный.
Положи, Господи, хранение устам моим и дверь ограждения о устнах моих!
Итак, при заботливости об этой добродетели, надо еще иметь благоговейный страх Божий, то есть иметь постоянное крайнее опасение, чтобы не оскорбить величия Божия, ни мысленно, ни словом и делом не прогневать Его Благость, присно с нами сущую, и не удалиться от благодати Святого Духа, в нас живущего. А если мы удалим от себя Духа Святого, то по необходимости впадем в руки врага нашего спасения, который влечет нас туда же, где и сам живет, то есть в ад преисподний.
Но да избавит всех нас Господь Бог от такого несчастья, о чем и должны мы к Нему прибегать за помощью в деле спасения, памятуя Его слова: «Без Меня не можете творить ничего доброго и спасительного». Аминь.
Из бесед с инокинями святой обители Хоповской и прочими духовными чадами
Боголюбивые матери и сестры святой обители этой! Благодать Святого Духа да почиет на вас.
В этот раз мы с вами побеседуем о монашеской жизни, не только о внутренней, но и о внешнем поведении, которое чрезвычайно важно в иноческой жизни, — оно должно быть чисто и благопристойно, как подобает святым, ибо если это благоприятности у нас нет, то и внутренней не ищи, ибо в такой душе все внутреннее испарилось.
Наружная благопристойность должна выражаться приблизительно в следующих видах: начиная с вечера, например, перед тем, как возлечь на одр свой, должно помыслить о том, как проведен день, что видела и что слышала и, быть может, кого-либо заочно осудила. Если ничего подобного не вспомнишь, это не значит, что ничего такого не случилось, но то значит, что по рассеянности все забыто; тогда кайся Богу не только за замеченные грехи, говоря мысленно: «Господи, прости и помоги» (то есть прости, что так согрешила и прогневала тебя, и помоги, чтобы этого не было), но если все забыто по рассеянности, тогда кайся Богу и за то, что забыто, говоря либо словами, либо мысленно: «Забыла я Тебя, Господи (трижды), увы мне, увы мне». А потом скажи Богу: «Не забудь меня, Господи, Тебя забывающую...» И это надо произнести медленно, тоном моления, ибо именно в таком тоне заключается сердце сокрушенное и дух смиренный, его же Бог не уничижит, то есть не оставит без помощи.
Потом перед возлеганием на одр свой скажи себе: «Господь и Бог наш не имел где главу преклонить, а нам всякое удобство даровал», и затем перекрести одр свой в трех местах и затем себя самое со словами: «Огради меня, Господи, от всякого зла», и потом: «Господи, да будет воля Твоя на мне». Но если безпокоят мысли, при возлежании на одре, тогда надо безпрестанно мысленно творить краткую молитву: «Господи, помилуй», пока уснешь. Если проснешься во время сна, перекрестись, предавая себя воле Божией. А когда по пробуждении увидишь дневной свет — скажи себе: «Слава Тебе, показавшему нам свет». Затем, начиная обуваться и одеваться, говори себе мысленно: «Господи, благослови, Господи, помилуй». Начиная умываться, перекрестись и затем говори себе: «Господи, очисти скверну души моей». Делая так, мы будем все делать по завету святого апостола — во славу Божию. За мытьем посуды или белья говори: «Господи, очисти скверну души моей», — и твои мысли, или ум, всегда будут в Боге.
Выходя из кельи, открывая дверь, надо читать: «Милосердия двери отверзи нам, благословенная Богородица...» до конца. А также, когда берешься за какой-либо малый предмет, непременно призывай Бога на помощь, хотя бы мысленно: «Господи, благослови, Господи, помоги». Так нужно делать во всех случаях деятельности по двум побуждениям: первое то, что Господь запретил всякое начинание без Его благословения, сказав: Без Меня не можете делать ничего, а вторая причина, побуждающая нас призывать имя Божие, та, что без Его Благодати у нас ничего не может быть благополучно, и конец всякого такого дела будет печальный и даже греховный.
Идешь ли ты по ровному месту или по неровному, всегда призывай Бога на помощь словесно или мысленно: «Господи, помилуй». Имей в уме то, с какой целью ты так взываешь к Господу, то есть чтобы путь, по которому идешь, пройти благополучно, и будет так.
Начинаешь ли какое малое дело, самое мельчайшее, непременно призывай имя Божие на помощь себе и никогда не забывай Бога призыванием Его имени, ибо кто забывает Бога, тот не увидит Его в будущей жизни, но пойдет к противнику Божию и врагу нашего спасения на дно адово. И Писание Священное говорит: «Да возвратятся грешники во ад и все забывающие Бога».
Начиная читать Священное Писание, говори мысленно Богу: «Господи, благослови меня прочесть Божественные словеса во славу Твою и во спасение души моей и душ, мною приснопоминаемых... за коих Ты умер на Кресте». А потом читай медленно, со страхом Божиим. Начинаешь ли молиться, прежде скажи мысленно: «Господи, благослови меня принести молитвы и моления мои Твоему Благоутробию о моем ничтожестве и о всех моих родных и знаемых, как здравствующих, так и почивших (читая имена), за коих Ты умер на Кресте». И затем читай молитвы медленно, как бы вслух Святого Духа, а если нет времени, сократи молитвы наполовину или сколько сможешь.
Затем, смотришь ли на огонь где-либо, скажи себе мысленно: «Господи, избави меня от вечного огня...»
И так призывай во всех случаях и в кажущихся малыми делах призывай имя Божие на помощь начинаемому делу.
Надо иметь благожелательный дух ко всем без исключения. Избегать, как геенского огня, пороков: осуждения ближнего, гнева, вражды, злопамятства, подозрения, насмешек, недоброжелательности и тому подобных пороков, так как кто имеет эти пороки, тот человекоубийца и сын антихриста. Надо же знать, что есть непременный закон возмездия, то есть что сделаешь ближнему, то непременно будет и тебе — хорошее или плохое — и хотя мысленно кого осудишь, то будет и тебе, ибо: Каким судом судите, таким будете судимы; и какою мерою мерите, такою и вам будут мерить, — сказал Господь Бог наш.
Все это мы более или менее знаем, но сию святую истину забываем, ибо забвение борет всякого подвижника до самой смерти. На этот-то конец и надо почаще каяться Богу: «Господи, прости и помоги». Этой только мерой и покаянием перед Богом мы можем исправиться и спастись, другого способа к получению чистоты сердца не существует.
Основания добродетельной монашеской богоугодной жизни следующие: искренняя исповедь — считая себя хуже всех и грешнее всех — и отсечение своей воли, показываемое телесными действиями.
Если кто по вражескому наваждению (а это всегда от него бывает) поспорит с кем-либо и спор этот перейдет в гнев, таковые хотя и прощают, однако помнят гнев, и сердце их не склоняется на милость; при первом же случае, особенно во время молитвы, враг приносит память об обидчике — это верный знак, что Бог молитвы наши не принимает. Что надо тогда делать, чтобы забыть об обиде? Надо помолиться за обидчика или обидчицу словами: «Господи, я виновата, если не в этом случае, то в другом, о котором никто не знает, только Ты; Господи Боже, прости и помилуй раба Твоего (или рабу Твою) (имярек) и его (ее) святыми молитвами меня помилуй». И так помолись несколько раз. А при встрече с обидчицей надо ей показать лицо свое веселым, а не угрюмым или печальным, и тем самым облегчишь ее дух. А кстати же сказать: по заповеди Христа просить прощения должен прежде всего не тот, кто виноват, а тот, кто прав. «Первым примирись с тебя опечалившим...» — так говорится в молитве ко Святому Причащению. При встрече с другой надо кланяться, не ожидая прежде от нее поклона, и сказать: «Благословите».
Без дела никогда не сиди, но что-нибудь делай, чтобы ум не находился в рассеянии, а то он будет скитаться там, где был, что видел... Утром надо посвящать хотя бы десять минут на размышление, так же как и вечером перед отходом ко сну: вспоминать о смерти и вечности, ибо помышление о смерти рождает молитву и даже есть сама молитва, ибо, как сказал Иоанн Златоуст: «Как невозможно, чтобы голодный не вспоминал о хлебе, так невозможно спастись тому, кто не вспоминает о смерти и Страшном суде». Память о смерти — это есть не воображение гроба, могилы, погребальной обстановки и так далее, но живо сознавать и убеждать себя, что нас не сегодня-завтра не будет на свете, а позовут нас к ответу, а потом осудят на вечность, но куда? Куда Бог пошлет.
Память о вечности очищает ум от пристрастий к видимой твари и просветляет сердце. Кто считает себя грешным, у того не повернется язык осудить ближнего. «Смиряющий себя — вознесется, а возносящийся — осудится».
Надо иметь воздыхание о своем ничтожестве, по примеру мытаря, ибо и одно смирение может спасти человека и без дел добрых, но с ними можно скорей получить спасение. Смирился, и спас меня Господь, — сказал святой царь Давид. Я, — говорит, — не лежал на голой земле и не постился, но смирился, и спас меня Господь. Но без покаяния никому не прощаются грехи, особенно большие, смертные.
Не следует спорить и прекословить, говорить много без нужды, так как при многословии не избежишь греха. Притом при многословии испаряется мирный дух, а где нет мира, там нет и спасения, ибо в мирной душе почивает Святой Дух: В мире место Его и жилище Его в Сионе.
Стараться надо помнить Бога присно, призывая святое имя Его на помощь себе, ибо Он заповедал это, говоря: Без Меня не можете делать ничего. А если кто скажет вам: «Хотя и не призываю имени Божиего себе на помощь, однако у меня все бывает удачно», то это не всегда, а если это и так, то это потому, что у него когда-либо было сделано ради Бога доброе дело или за молитвы его благочестивых родителей; за то Бог и награждает этих людей благополучием в этой временной жизни, а как только он умрет, то в ад пойдет, по Священному Писанию: «Да возвратятся грешники в ад и все забывающие Бога».
При молитве церковной или келейной надо одеть себя с головы до ног как бы одеждой виновности перед Богом и вменить себя в лепечущее дитя и тогда сказать Богу: «Господи, благослови меня приносить молитвы и моления Твоему Благоутробию о моем недостоинстве и о всех родных моих, как здравствующих, так и почивших (имярек), за коих Ты умер на Кресте»; а потом читай молитвы медленно, как бы вслух Святому Духу. Молиться надо и о самой молитве. Таким же образом обращайся к Богу и перед чтением Священного Писания. А когда подходишь к Святой Чаше для причастия, тогда ничего не мысли о грехах своих, но лишь скажи себе (мысленно): «Господи, я недостойна Твоего сладкого Причастия, но верую, что Ты меня удостоишь», — а затем открывай двери уст твоих широко, при благоговейном внимании и живой вере, что сам Христос тебя причащает невидимо для людей, но действительно это так, хотя видимо священнической или архиерейской рукой. Притом, после Святого Причастия, надо целовать верхний край Святой Чаши, как бы самое ребро Христово, из которого лилась Святая Кровь.
Надо иметь благоговение перед величеством Божества, то есть крайнее опасение, чтобы не прогневить Бога ни делом, ни словом, ни помышлением.
Никому не смотреть в глаза, ибо это есть (по святым отцам) духовная дерзость, но иметь всякого (в своей мысли) больше себя и лучше себя. Сознание этого надо иметь при разговоре и при встрече с другим лицом и предварять друг друга поклонением, «друг друга больше честью творяще», как сказал святой апостол Павел.
Когда кто в глаза хвалит, то не надо отвечать ему на похвалу, хотя бы и смиренными словами, ибо это значит, что принята похвала, которую без вреда для души слушать нельзя, но надо смолчать и во время молчания думать о своих грехах, ведомых Богу, хотя их люди не знают. А когда услышишь укоренив и досаждение, тогда также не надо отвечать на эти слова, но надо мыслить, что Бог попустил это для твоего смирения и терпения; а когда так будешь мыслить (что я этого достойна), тогда Дух Святой приходит в душу нашу и строит там спасение неведомым для нас самих образом.
Надо благодарить Бога за все Его благодеяния, нам явленные и не явленные: «Слава Тебе, Боже, что еще жива и есть время к покаянию».
О Молитве Иисусовой
При этой молитве (как и при всякой) надо иметь цель или намерение, с каким произносишь эту молитву, ибо Бог смотрит на цель, на намерение, а без этого Он молитве вашей не внемлет, не принимает ее. Итак, как раньше нами было сказано, молитву сию надо произносить с предварительной мыслью о той страсти или безпорядочных помыслах, которые в момент молитвы или чаще всего безпокоят. Для этого-то и надо произносить молитву, чтобы Господь именем Своим, которое мы призываем, избавил бы нас от находящих на нас безпорядочных мыслей и желаний. А если нет подобных безчинных мыслей, тогда надо молитву эту произносить только для того, чтобы предать себя всецело воле Божией. Вот причины, побуждающие нас на молитву к Господу нашему; но и на саму молитву надо просить у Бога благословение, иначе будет дерзость с нашей стороны перед Богом.
Но главные добродетели в иноческой благочестивой и богоугодной жизни как основание всех без изъятия добродетелей: искренняя исповедь; считать себя хуже всех и грешнее всех и третья — отсечение своей воли, телесными действиями показываемое. Совокупность же всех этих добродетелей: иметь память о Боге и память о смерти, без чего никто не может спастись никакими добродетелями, ибо более этого от века и быть не может. Не будем только слушателями закона, но исполнителями его, — сказал святой апостол Иаков.
Да поможет нам Господь Бог молитвами и предстательством о нас Царицы Небесной, Покровительницы рода (человеческого) иноческого, исполнять все здесь сказанное во славу Божию и во спасение наших душ, смиренных и достойных рабов своих, и да дарует нам в преподобии служить Ему во все дни жизни нашей, молитвами Пресвятой Богородицы и всех святых, в посте и подвиге просиявших. Аминь.
О ПОСЛУШАНИИ
Во имя Отца и Сына и Святаго Духа!
Боголюбивые матери и сестры о Господе священной обители этой! Благодать Святого Духа да пребывает с вами!
Хотя неоднократно писал и говорил вам я, но для напоминания и обновления памяти намереваюсь снова напомнить вам о монашеской жизни и деятельности, как духовник духовным детям.
Монастырь есть как бы небо на земле, откуда живущие в нем, по Благодати Христовой и по предстательству Царицы Небесной, очень любящей род иноческий, насельницы святой обители переселяются в вышние Обители, туда, где когда-то были ангелы, отпавшие от Господа Бога и от своего послушания. Теперь же злые те духи, по зависти, что земнородные имеют Благодатью Христовой занять место отпавших ангелов, очень враждуют на Бога и на людей и всячески стараются помешать нашему восходу на небо. Особенно же лукавые духи строят козни для иночествующих и под благовидным предлогом увлекают нас на путь погибельный непослушания, ради которого бесы отпали и тем самым лишились вечного блаженства, залюбовавшись своей красотой, перестали повиноваться Богу.
Бог не сотворил зла, и человек не родил зло, но сатана измыслил зло и передал своим слугам — бесам, а они в свою очередь внушают людям зло — непослушание Богу; прежде всех первым людям Адаму и Еве внушили зло непослушания, через что они и лишились райского блаженства!
Господь же наш Иисус Христос пришел на землю с высоты славы Своей для того, чтобы посрамить диавола и восстановить Божественное послушание, утраченное непослушным родом человеческим; для этого и основал Церковь Свою на земле на послушании, ибо и Сам был послушен Отцу Своему Небесному, даже до смерти, и смерти крестной! Теперь видно, как важно нам послушание Богу и начальникам, от Него поставленным.
В монастыре послушание должно обнаруживаться прежде всего к матери игуменье, так как без нее нельзя спастись, ибо ее молитва больше и сильнее молитвы пророка Божия Моисея постольку, поскольку Новый Завет больше Ветхого Завета. От послушания рождается смирение, а от смирения приходит благодать Святого Духа и, следовательно, вечное спасение! Сущность же послушания телесными действиями показывается.
Но самые главные добродетели следующие: искренняя исповедь, считать себя хуже всех и грешнее всех и отсечение своей воли.
Вот основные добродетели всякого человека, а также иноческие в особенности.
Видно также, что всякое зло, как то: неверие, хула на Бога и на все святое, гнев на ближнего, раздражительность, зависть, злопамятство, недоброжелательность, неисполнение заповедей Божиих, леность на молитву, сонливость, дремание, рассеянность ума и мыслей, самохвальство, тщеславие, духовная гордость, презрительность к ближним, воображение на молитве, плотские помыслы, хульные помыслы и всякое зло — все это внушается нам от бесов, а не наше собственное. А потому, зная это, мы не должны гневаться на людей, а на бесов, внушающих людям всякое зло, по слову Священного Писания: гневайтесь и не согрешайте! Начало зла — непослушание, а от этого произошло всякое зло и разлилось по всей поднебесной; а прекратить оное может только послушание Богу, прежде всего через исполнение Его заповедей и через послушание матери игуменье и тем, кому она поручит дело послушания.
Прежде всего надо бояться Бога как Судии и любить Его как Отца, за нас пострадавшего. Затем любить ближнего, а чтобы полюбить его, надо прежде смириться перед ним, а иначе истинной любви не будет... но будет только лукавство! А лукавствующие истребятся от земли живых!
Если кто нанес нам обиду, надо простить его, хотя бы он и не просил прощения, это по заповеди Христовой, чтобы приобрести ко спасению брата, за которого умер Христос на Кресте. Кто обижен, тот первым должен прийти к обидчику и примириться с ним, ибо такова заповедь Божия!
Как огня геенского надо беречься осуждения ближнего, ибо есть духовный закон возмездия для нас, по слову Священного Писания: каким судом судите — судят и вас! — сказал Господь. Надо иметь дух благожелательности ко всем без исключения, даже и ко врагам нашим. Надо иметь и благоговение перед молитвой, иначе она не приемлется Богом и скорее вызывает гнев Божий, нежели милость, ибо гремит слово Священного Писания: «Проклят всякий, творящий дело Божие с небрежением!» А что сказать о крестном знамении?! Господи Боже наш, ты благоволил пострадать за нас на Кресте, а мы не дорожим этим спасительным орудием нашего спасения! Кто неправильно крестится, тот не признает и Распятого за нас на Кресте и, следовательно, не получит спасения!
Помни Бога призыванием Его имени на помощь нашей немощи. А также надо прибегать к Матери Божией и просить у Нее мощного заступления, ибо Она есть Небесная Дверь, двери райские нам отверзающая! Без Ее соизволения никто из земнородных не может войти в райские врата!
В храме стоять надо как виновницам перед Богом и как бы одеть себя с головы до ног одеждой виновницы. В особенности в день Святого Причастия, подходя к Святой Чаше, нужно сказать про себя: «Господи, я недостойна Твоего сладкого Причастия, но я верую, что Ты меня удостоишь!» Затем широко открывать уста свои, как бы двери для входа Спасителю, при живом сознании и вере, что тебя причащает невидимо Сам Христос, хотя видимо священнической или архиерейской рукой. Постоянно носить в себе чувство недостаточности, что означает чувство смирения, а не чувство самодовольства, которое есть чувство гордости духовной...
Делая дело послушания, то есть какую-либо работу, всегда умом твори краткую молитву — либо молитву Иисусову, либо «Господи, Духа Твоего Святого не отыми от меня», или просто: «Господи, помилуй!» Но с намерением, чтобы Господь помогал тебе в твоем деле послушания; а главное, надо иметь сознание, что без благословения Божиего нельзя ничего делать, ибо Он это запретил, говоря: «Без Меня не можете делать ничего». Иначе дело наше будет без успеха, хотя бы оно само по себе и святое, но конец его будет печальный и даже греховный, как сказал святой Иоанн Златоуст.
Однако при исполнении описанных здесь нравственных обязанностей человек по необходимости может падать, хотя бы и малыми согрешениями; в таком случае надо каяться Богу, мысленно сказав Ему: «Господи, прости и помоги!» Только это надо говорить медленно, до тех пор, пока вздохнешь; и это знак, что Дух Святой простил твои грехи, за которые в данный момент каешься. Это и есть покаяние перед Богом, а более важные грехи надо исповедовать перед духовником!
Итак, укрепляемые благодатью Святого Духа, будем ожидать пришествия переселения нашего в вечные Небесные Обители, чего да сподобит нас Отец Небесный предстательством Царицы Небесной — Заступницы рода христианского и Покровительницы рода иноческого. Аминь.
Иноческое поучение, произнесенное во святой обители Хоповской
Духовный путь человека всякого, и в особенности монашествующего, начинается раскаянием. Если душа воздохнет и возопиет к Богу, то ниспосылает Он ей духовного Моисея, избавляющего ее от египетского рабства. Но пусть прежде вопиет и стенает и тогда увидит начало избавления. Это только начало подвига. И свободное произволение должно быть испытано многими скорбями. Так предопределил Бог, чтобы со многими испытаниями, с теснотой и со скорбью, с самыми горькими искушениями был путь, вводящий в жизнь вечную. Спасительный путь вообще, и путь в особенности иноческий, — есть путь узкий и негладкий, ибо есть путь свободного человека. Свободная воля человека сама по себе немного может достигнуть, но она есть всегдашний и необходимый момент духовного возрастания. Однако человек не должен и не может, не смеет полагаться на самого себя и преувеличивать свои силы, ибо совершающая сила принадлежит одному Богу.
Но благодать действует только в произволяющих душах. И Сила Божия дает место свободе, чтобы обнаружилась воля человека. Человек всегда сохраняет свободу — согласоваться с Духом Святым или пренебрегать Его дарами. Всегда поэтому требуется бдительность и напряжение воли, и всегда должно оставаться недовольство собой. Вот признак истинной спасительной жизни — сколько ни потрудишься, сколько ни совершишь праведных и спасительных дел — оставайся при мысли, что еще ничего не сделано тобой. Если же кто не соблюдает великого смиренномудрия, то предается он сатане, как об этом сказали святые отцы, и обнажается от уже данной благодати и открывается его самомнение, ибо он наг и беден. Кто смиряет себя перед Богом и людьми и почитает себя неимущим (добрых дел), тот только может сохранить данную ему благодать при покаянии и пострижении... И великий соблазн и опасность — почувствовать себя преуспевшим, счесть себя вступившим в безопасную пристань, так как самомнение есть смерть душевная, от нее спасет только смирение — при сознании, что ничего доброго не соделано и вся жизнь в монастыре проведена так, как бы я вчера пришла в монастырь и лишь новоначальная.
Это непременное условие духовного совершенствования: если кто не предастся всецело исканию любви Христовой и не сосредоточит всех своих усилий на этой одной цели, для того невозможно стяжание Духа Святого. И более всего нужно внутреннее отречение: самое главное оружие для борца и подвижника состоит в том, чтобы возненавидеть самого себя, отречься от своей души, гневаться на нее, укорять ее, противиться привычкам, своим пожеланиям, препираться с помыслами, бороться с самим собой.
Эта внутренняя борьба есть только начало очищения души, есть только приготовление горницы для Господа. Весь смысл и предел подвига — в стяжании Духа Святого, во вселении Господа в нашу душу.
Путь подвига есть путь борьбы. Борьба происходит прежде всего в области ума: душа пронизана извне помышлениями добрыми и злыми, приходящими от Бога или от демонов. И прежде всего мысль находится в борении и брани. Задача мысленной брани в том, чтобы преградить доступ лукавым помыслам. Это возможно, но возможно не через простое противление, а через противопоставление добрых помышлений, и прежде всего через воспитание в себе некоего безстрастия или равнодушия к греховным побуждениям (апатия). Это и есть умирание для плотской жизни: помыслы еще врываются в душу, возмущают, но не прельщают ее и потому не укореняются в ней, плотской человек умирает и делается безплодным для прежней лукавой жизни. От соуслаждения в помыслах с порочным воображением грех начинается в сердцах и только проявляется в поступках. Но сдержанность в поступках еще не означает успокоения сердца. Подлинное успокоение возможно только через укрепление в добре, через любовь к единому Небесному Жениху душ человеческих... И только в этом стремлении оправдывается до конца отречение от мира, так как нет достаточной причины отказываться человеку от наслаждений мира этого, если он не примет участия в блаженстве иного мира. Только тогда с несомненностью открывается перед ним духовный путь. От человека в подвиге зависит только твердость и постоянство, и то только при условии всецелой преданности Богу и стремления к Нему.
Человек только подготовляет себя к восприятию благодати.
Высший закон есть духовный закон любви, ибо невозможно спастись иначе, как только через ближнего, через всеобъемлющую любовь, укрепляемую Благодатью Христовой. Христиане, а особенно иноки, должны подвизаться, но вовсе никого не должны осуждать, ни явных грешников, ни людей безчинных (ибо Един Судия есть Бог), так как в том и состоит чистота сердца, чтобы, видя грешников или немощных, иметь к ним сострадание и милосердие.
И такая любовь привлекает Божие благоволение. Однако душа человеческая никогда не может простираться к Богу, к познанию Его, если Сам Бог по благоснисхождению к ней не коснется ее и не возведет ее к Себе. Ум человеческий никогда не может и не мог бы востечь горе, если бы Сам Бог не восторгал его, насколько возможно уму человеческому.
Чистую молитву самому человеку нельзя стяжать, она недоступна для стяжания, ибо подается Богом в дар человеку за смирение его и чистоту сердца. Из нижних частей души подымаются помыслы, их подсказывают и внушают бесы, всегда окружающие человека, как атмосфера воздуха.
Всего опаснее бес гордости и помысл тщеславия. Всего тяжелее бес уныния, бес полуденный, который томит однообразием и старается развлечь душу. Душа врачуется через исполнение заповедей, через смирение, пост, молитву и через искреннюю исповедь перед духовником и покаянием ежечасным перед Богом.
Отцы святые советуют монахам читать Новый Завет, а не Ветхий, так как ветхозаветные книги не вызывают достаточного сокрушения и умиления в сердце.
Святитель Иоанн Златоуст сказал, что из мира спасается малая частица людей... а также из священников мало есть спасающихся.
Жизнь мира этого вся в страстях, в хлопотах и заботе, отвлекающих от единого на потребу, по слову Спасителя...
Корень и жало греха не в теле, но в произволении, или в сердце, грех начинается и снова кончается в человеческом произволении. Отсюда очищающая и исцеляющая сила покаяния; при этом Бог приемлет волю или любовь к совершенствованию в добродетельной жизни (после порочной) не меньше, чем само доброделание.
За словами в молитве ум должен в умилении следить — понимать и чувствовать, что ты говоришь и с Кем беседуешь. Демоны во время молитвы прежде всего стараются возбуждать память, хотя бы о чем-нибудь нужном, чтобы рассеять ум. Молитве более всего мешает печаль и памятозлобие, приносимое нам бесами. Молиться надо не об исполнении своих желаний — это значило бы безрассудно принуждать Божию волю. Но подлинная молитва есть всегда: «да будет воля Твоя», ибо воля Божия есть само благо... Просить можно только Правды и Царствия, то есть добродетели и ведения, а все остальное нужное Сам Господь приложит, ими же весть судьбами.
При молитве ум может остановиться на голых умопредставлениях, войти в размышление о законах вещей, хотя бы и мысленных, но все же множественных, а потому и рассеивающих мысль. И тогда ум не зрит совершенного местопребывания Божия в сердце нашем, так как в чистой молитве не место воображению. В молитве не облекай Божество ни в какой образ и не дозволяй уму своему принимать какой-либо лик. Образы обманчивы, ибо Бог выше образа и ограничения и постигается безобразно ведением. Желая узреть лице Отца Небесного, никак не домогайся того, чтобы во время молитвы увидеть тебе образ или облик. Не желай также чувственно видеть Ангелов или Христа, чтобы не впасть в совершенное умопомешательство, приняв волка за Пастыря и поклонившись демонам враждебным.
Начало заблуждения есть тщеславие ума.
Движимый тщеславием ум покушается Божество описать (охватить) каким-то образом и очертаниями.
Молитва есть всегда подвиг; к высоте безобразного созерцания путь ведет через борение и скорбь, но венчается молитва радостью, которая больше всякой радости, и только радость свыше есть верное мерило истинной молитвы... Нужно прибавить, что подлинная молитва возможна только в смирении, то есть в любви ко всем и каждому.
Блажен монах, который считает себя последним из всех.
Молитва есть беседа с Богом. И смысл молитвы в том, чтобы Бог снисшел в душу нашу и заговорил; да приидет в нее Дух Святой.
Цель и предел подвига есть ведение и память о Боге, ад же есть неведение и пагуба, есть забвение. Поэтому не следует припоминать с чрезмерным вниманием прежних грехов и поползновений, чтобы не загрязнить своего воображения. Душа всегда тревожится помыслами и приражениями соблазнов, но не в этом грех и нечистота, грех же во внутреннем внимании или интересе к искушающим образам, в сложении ума с ними. Приражение помысла не есть ни грех, ни неправда, но свидетельство о самовластии нашей воли.
Грех — в согласии на грех.
Поэтому и требуется чистота мысли; мысли под управлением ума и внимания присно должны быть устремлены к Богу, при убеждении, что на тебя смотрит Бог всевидящим Оком, на всяком месте и во всякое время.
От этого да усвоится душе благоговейный страх Божий и вселится в тебя Дух Святой.
Спасение зависит от воли человека, Благодатью Божией на это побуждаемой. Благодать Божия только побуждает, а не принуждает волю человека — его самовластие.
Следовательно, спасение души зависит и от воли Бога, и от воли человека. Бог Своей Благодатью побуждает волю человека на произволение его, и своим произволением человек принимает благодатную помощь, потребную к жизни спасительной и благочестию. Если человек не желает исполнять Заповеди Божии, которые есть как залоги вечного спасения, то и Бог не насилует воли человека, через которую обнаруживает человек, кого он больше любит — Бога или сатану, противника Божия и врага нашего спасения.
Бог хочет нас ввести в рай, а враг наш, диавол, силится свести нас в ад...
Вот два пути — ад и рай, и если хочешь войти в рай, должно соблюдать заповеди и тем самым обнаружить любовь к Создателю и Искупителю нашему от ада — Господу Иисусу Христу, Который любит нас больше, чем мы сами себя любим.
Заповеди Его нам всем известны и добродетели тоже. Самые главные из них: любовь к Богу и ближнему, смирение перед Богом и людьми, послушание, или отсечение своей воли, неосуждение ближнего, искренняя исповедь перед духовником и покаяние перед Богом, самоукорение, усердная молитва, неленостный посильный труд за послушание, которое надо исполнять с сознанием, что оно поручено тебе самим Богом через повеление матери игуменьи; а отсюда всякий шаг во спасение, чего в миру быть не может. Самое же сильное побуждение нашей души ко благоугождению — это память об исходе души из жизни этой в жизнь вечную; такая именно добродетель равносильна молитве и даже рождает молитву.
Человек по своему естеству удобно забывает о своем назначении и бытии на земле и легко теряет самособранность, столь необходимую в деле спасения.
Но память о вечности и об исходе из этой жизни есть самое сильное средство для побуждения к живому сознанию о том, кто мы и Кто Тот, к Кому мы должны стремиться духом и гореть любовью.
А Он сказал: кто Меня возлюбит, того и Я возлюблю и явлюсь ему Сам. Любовь же к Господу главным образом обнаруживается крестоношением или скорбями, ради Него претерпеваемыми; ибо как тень за действительностью гонится, так и скорби — неразлучные спутницы последователя Христова, каковыми и вы, блаженные сестры, являетесь вместе с вашей предводительницей, матушкой игуменьей, пребывая здесь в святой обители под осенением незримого Покрова Царицы Небесной, Которая очень любит род иночествующих. Она же и представит вас к Сыну Своему в Небесном Царствии. Аминь.
7/20 января 1934 г.