Беседы великих русских старцев. О Православной вере, спасении души и различных вопросах духовной жизни. — страница 2 из 204

Учил он и высокотворному и Христоподражательному сми­рению, приносящему множество богатотворных дарований. «Ибо прежде всех требуем смиренномудрия, без негоже ни вера, ни страх Божий, ниже милостыня, ниже воздержание, ниже ина добродетель может исправитися, и без смирения человек злейши есть всея твари, аще и равноангельно житие имели мнится. Смирением бо вся вражия и сопротивнаго стрелы растлеваются».

Старец говорил, что всеми мерами потребно стараться, чтоб сохранить мир душевный, и не возмущаться оскорбле­ниями от других; если же не можешь не возмутиться, то по крайней мере надобно стараться удерживать язык по псал­мопевцу: смятохся и не глаголах. Старец поучал и наставлял братию иметь мир и любовь душевную, никогда не разрыва­емую, так чтобы и вида какого-нибудь не подать к наруше­нию любви, помня, что хотя после и может человек с тем братом иметь любовь, но мало той достигают, чтобы была такова, какая же и прежде, как бы хлеб отрезанный, если и прилепишь его, и соединишь одну часть с другой, но уже та­ков не будет, каков был прежде, все еще знак на нем остает­ся, где был отрезан; так и нам должно стараться, чтобы не подать и виду к нарушению любви. Это Христос Спаситель наш заповедал: Сия заповедаю вам, да любите друг друга (Ин. 15, 17), и паки: чадца! мир мой даю вам (Ин. 14, 27), и паки: о сем разумеют вси, яко мои ученицы есте, аще любовь имате между собою (Ин. 13, 35).

Отец Моисей говорил, что во всем надо искать помощи Божией, а не надеяться на себя, и во всем прибегать к Богу.

Во всем возлагать себя на волю Божию во всяких приклю­чающихся обстоятельствах и говорить: на то воля Божия будет.

Так наставлял отец своих чад и так пребывал всегда в по­кое душевном, без смущения, и братию уча, чтобы всегда во­злагались во всем на волю Божию и пребывали в мире и по­кое душевном и не о чем находящем не смущались, но все бы случающееся представляли воле Божией.

Старец Моисей ни о чем не скорбел, всегда бывал весел и учеников наставлял не скорбеть, даже о грехах, говоря: не должно много скорбеть, ибо от этого бывает уныние, а от уныния что бывает, — на это приводил святых отцов писания и говорил: ибо многие скорбят и сами не знают о чем, понап­расну. Если человек будет предаваться воле Божией, то не будет о чем-либо мимоходящем много скорбеть, и будет у него всегда вид веселый. Печать по Бозе не сокрушает чело­века, но печаль внешняя — та истощевает человека, и у него вид всегда посупленный, и многие этим страждут, и понап­расну себя изнуряют. Поминая же реченное Соломоном: Ве­селое сердце благотворно, как врачевство, а унылый дух сушит кости (см.: Притч. 17, 22).

Так препровождал дни свои отец Моисей, как бы никакой не имея печали, ни скорби, так отдавая себя во всем на волю Божию, уповая на Бога. А сердце его всегда было обителищем духовной радости о Господе.

Имел он и добрую совесть и говорил: совесть есть есте­ственная книга, кто деятельно читает оную, искусом позна­ет Божественное заступление. На этом-то законе совести жили наши праотцы Авраам, Исаак, Иаков, и так они уго­дили Богу, что и покаяние им не положено. Не положил ecu покаяние праведным Аврааму, Исааку, Иакову, не согрешив­шим пред Тобою. И чем они так угодили Богу, что и покая­ние им не положено? Имели они жен, и рабов, и большое богатство, постов тогда еще не бывало, храмов Божиих тог­да не созидали, чем они так угодили Богу? Тем, что ни у кого ничего не взяли, никого не обидели, никому не солга­ли, ни словом, ни делом, и не было тогда иного закона, кроме естественного сего — что себе хощеши, того и друго­му желай, как говорит Евангелие: Вся убо, елика, хощете, да творят вам человецы, тако и вы творите им: се бо есть закон и пророцы (Мф. 7, 12). Здесь скорый путь, возводящий доб­родетель, показует нам: если хочешь, чтобы тебе давали, и ты давай; если хочешь, чтобы любили тебя враги твои, и ты люби врагов твоих; а если хочешь, чтобы никто тебе не до­саждал, никому же и ты не досаждай; если хочешь любим быть всеми, и ты люби всех.

И старайся во всем хранить совесть чисту и не зазорну, как в словах, так и в делах, чтобы верно было и полезно, что ска­зано или сделано, и соблюдать себе во всем опасно, и чтобы ни в чем не повредить совести своей, и не подать бы в чем людям сомнение на себя.

Старец был деятельный и мудрый начальник и наставник внутренней молитвы, и если же бы когда в некое время, в простые повседневные дни, за какими-либо нуждами монас­тырскими и при старости своих лет от изнеможения и не слу­чилось бы ему быть в церкви на славословии Божием, то все­гда в это время в келье своей упражнялся умной молитвой, и если когда-либо не позволялось ему время прийти на славо­словие Божие на заутреню, то в оный день бывал ему не ве­сел, и как бы что в себе потерял. Он всегда к славословию Божию в церковь приходил к самому к началу...

Тому же поучал и нас, дабы все силы употребляли, чтобы не оставляли церкви Божией, но всегда приходили на молит­ву и славословие Божие. Старец говорил, что утреннее сла­вословие Божие является благодарением Господу Богу за про­шедшую нощь, в начатие будущего дня и провождение его в Бозе, вечернее же в церкви Божией славословие является воз­даянием Господу Богу за прешедший день, в начатие же буду­щие нощи, дабы Господь даровал нам ее прейти мирно и без­мятежно и избавил нас от всех коварств вражиих. Если же оставим утреннее церковное богослужение, не принеся благо­дарение Господу Богу за прошедшую нощь, то лишимся ис­прошения Благодати Божией на настоящий день, также и ве­черние молитвы, в заключение прошедшего дня, и потому должно неотложно исполнять всякий день утренние и вечер­ние молитвы.

Сам же отец Моисей отправлял церковное богослужение продолжительно, неспешно, со страхом Божиим, и прочих братий к этому поощрял; он при многих монастырских делах, при преклонной старости своих лет и при изнеможении сво­их сил постоянно пребывал в молитве Божией и в церковном богослужении, не зная усталости.

Говорил отец Моисей братии: если человек не стремится к душевному спасению, тогда и в мире пребывает, ибо враг много не наветует на него. Когда же начнет внимать себе, тогда враг все силы свои обращает на него и не дает ему мир­но пожить не только дня, но даже и часа. Однако же после скорбных безпокойств посылает ему Бог помощь свою, во утешение его, на несколько часов, и от этой душевной радос­ти забывает человек все свои скорбные обстоятельства и же­лает прочее терпеть ради будущего утешения.

Для этого нужно всякому внимающему себе иметь ду­ховного отца, и с его вопросом вся творити и самому себе ни како же что начинати, чтобы вместо доброго принять злое, ибо многие от неразумия своего пострадали, своей воли последовав, ибо нет иного падения монаху, как своей воли последовати (святого Исаака Сирина). Не всякое жела­ние добро, от Бога впадает в сердце, но оно бывает и от ди­авола и этим диавол вред человеку приносит и понуждает человека взыскати его. Любит диавол, когда найдет челове­ка, не вопрошающего другого, не советующегося с могущим наставити на добро; и тогда удобно прельщает враг самочин­ника и уловляет.



ПРЕПОДОБНЫЙ СЕРАФИМ САРОВСКИЙ

(1754-1833)

Духовный путь преподобного Серафима отменен большой скромнос­тью, присущей русским святым. С детства избранный Богом, Саровский подвижник без колебаний и сомнений восходит от силы в силу в своем стремлении к духовному совершенству. Восемь лет послушнических тру­дов и восемь лет храмового служения в сане иеродиакона и иеромонаха, пустынножительство и столпничество, затвор и безмолвие сменяют друг друга и венчаются старчеством. Подвиги, далеко превосходящие естественные человеческие возможности (например, молитва на камне в течение тысячи дней и ночей), гармонично и просто входят в жизнь святого.

Тайна живого молитвенного общения определяет духовное наследие преподобного Серафима, но он оставил Церкви еще одно богатство — свои духовные творения. Широко известны краткие, но прекрасные на­ставления, записанные отчасти им самим, а отчасти слышавшими их. Много раз напечатана «Беседа преподобного Серафима Саровского о цели христианской жизни». Менее известны записи его келейника, который общался с преподобным Серафимом в последние годы его жизни и смог записать множество поучений великого старца. Эти записи и приводят­ся в нашей книге.


О ночном подвиге

При поступлении моем в Саровскую пустынь я проходил послушание будильщика. По обычаю, я должен был вставать за полчаса до утрени и вместе с другим братом, за четверть часа до благовеста, находиться в сенях у настоятеля, чтобы при пер­вом ударе в колокол получить от него благословение и отпра­виться на послушание будить братию: я — на одну сторону обители, а брат — на другую, по правилам монастырским.

Однажды, изволением Божиим, я встал часа за два до бла­говеста и отправился к памятникам, близ собора находящим­ся, где почивают известные боголюбивые старцы. Находясь между ними, вдруг приметил, что у кельи отца Серафима как будто что-то движется взад и вперед. Я хорошо знал, что бла­женный старец нес тогда подвиг затворничества, каковой и продолжал до семнадцати лет. С благоговейным трепетом и молитвою стал я всматриваться и увидел, что это был, по­длинно, сам подвижник, который тихо переносил дрова, по одному поленцу, с одного места на другое, ближайшее. Зани­маясь Богомыслием и, по слову псалмопевца, предзревая выну пред собою Господа, он в то же время не оставлял и плоть свою без упражнения и некоего удручения — он чуть слышно творил молитву Иисусову. Вероятно, старец и каждую ночь освежался чистым ночным воздухом после дневного за­творничества и бдения в келье, совершая в то же время и по­луночный свой подвиг: среди общего успокоения духовно бодрствовал.

Я притаился между памятниками и долго недоумевал, что мне делать. Наконец, в страхе и радости, поспешил и бросил­ся старцу в ноги и, целуя их, просил у него благословения. Он поднял меня с отеческой любовью и, благословив, трижды повторил тихо: «Благодари Господа, что ты видел; огради себя молчанием и внимай себе».