Практикующие, которые обладают определенной степенью знания, но не являются полностью просветленными, обретают способность умирать, сохраняя состояние покоя. То, как они это переживают, можно уподобить значению смерти для ребенка, нищего или льва в горах - в ней нет ничего особенного, поскольку они не имеют сильных привязанностей. Таким людям не нужно стараться что-то отпустить; в процессе практики они уже отказались от постоянного цепляния за вещи и явления и этим отличаются от обычных существ. Совершенные учителя часто предпочитают уходить из жизни в одиночестве, без свидетелей. Вокруг них не собираются многочисленные друзья и родственники, плачущие и желающие удержать близкого человека рядом с собой хоть сколько-нибудь еще. Они просто делают шаг в сторону от мира, исчезая из поля зрения общества, и затем покидают свое тело.
Растворение пяти элементов
Обычные же люди, а также практикующие, которые еще не достигли высоких результатов, как правило, проходят через естественный процесс умирания. Далее я буду объяснять, как при этом растворяются внешние элементы и что ощущается.
Жизнь тела основана на пяти составляющих, которые удерживают физическую форму от распада. Во время смерти они исчезают, и при этом проявляются так называемые внешние, внутренние и тайные знаки.
Когда элемент земли растворяется в элементе воды, внешние знаки заключаются в том, что тело теряет силу и мы более не способны поддерживать себя в вертикальном положении. Из-за слабости становится невозможным приподнять голову или сесть, а также удержать что-либо в руках. Ткани начинают разрушаться. Мы чувствуем панический страх, потому что, хотя мы лежим относительно спокойно, у нас возникает ощущение непрекращающегося падения, и мы хотим, чтобы находящиеся рядом люди поддержали наше тело и помогли нам.
Внутренний знак переживается как неясность ума. Мы теряем способность к концентрации и приходим в состояние запутанности. Тайным знаком является своеобразное мерцание в нашем сознании, которое также осознается во время одной из разновидностей медитации, но в данной ситуации это мерцание появляется само собой.
Затем элемент воды растворяется в элементе огня. Внешний знак этого момента - мы чувствуем сухость во рту, независимо от того, сколько жидкости выпиваем. Вдобавок мы не в состоянии больше контролировать движения языка. Внутренний знак проявляется в чрезвычайной раздражительности, мы легко злимся и ощущаем крайнее неудобство, дискомфорт. Тайный знак представляет собой переживание видений, напоминающих дым.
После этого происходит растворение элемента огня в элементе ветра, сопровождающееся внешним знаком - потерей тепла. Дыхание все больше напоминает холодный воздух. Температура в теле понижается, начиная со ступней и далее, до тех пор, пока все полностью не остынет. Внутренним знаком является нарастающее чувство запутанности. Временами ум еще проясняется, однако способность к концентрации теперь совершенно утрачена. Все наше восприятие окружающего мира уже не так отчетливо, и мы больше не можем быть уверены, видим ли мы еще что-нибудь или нет. Тайный знак - это мигающие красные огоньки, напоминающие светлячков.
Мы постепенно перестаем дышать, и начинается процесс, традиционно называемый растворением элемента ветра в сознании. Сначала следуют короткие прерывистые вдохи, затем мы долго выдыхаем, после чего снова вдохнуть уже чрезвычайно трудно. Наконец мы делаем последний выдох, и в это время элемент ветра исчезает в пространстве. Физическая основа нашего существования теперь целиком распалась. Поскольку ее наличие является условием функционирования всех органов чувств, их у нас тоже больше нет. Это значит, что мы уже не способны различать вкусы и запахи, видеть, слышать или осязать что-либо. Это самый тяжелый период, и если наша карма не слишком хороша, такое состояние может нас сильно напугать, как и образы, которые, вероятно, будут всплывать в сознании.
Момент, когда ум покидает тело, чрезвычайно важен. Мы сохраним самообладание только в том случае, если очень хорошо тренировались в течение жизни. Если нам удалось стабилизировать практику и достичь некоторой степени понимания, мы сможем удержать ум под контролем. Иначе мы будем испытывать сильнейшую боль и страдания. Большое количество накопленной хорошей кармы также станет для нас поддержкой, и в этом случае нас могут посетить видения защитников Дхармы или Дакинь, проявляющихся в качестве проводников и помощников в этот трудный час.
Энергии встречаются в центральном канале
Когда внешнее дыхание остановилось, внутреннее дыхание продолжается. Именно по этой причине некоторых людей иногда удается возвратить к жизни. Поскольку прекращение внешнего дыхания не означает наступления окончательной смерти, будет хорошо, если опытный практикующий или кто-нибудь, хоть немного знающий о Дхарме, сможет находиться рядом с телом. У индусов принято избавляться от усопшего в момент последнего выдоха или даже раньше. Труп немедленно уносят из дома прямо на погребальный костер. Намного правильнее оставить его полежать в покое, по меньшей мере в течение одного-трех дней, а может быть, даже дольше, в зависимости от климатических условий. В жарком климате тело, конечно, долго не пролежит, но, до того как его сожгут, процесс умирания должен обязательно закончиться. Хорошо знать это заранее, и тогда мы сможем надлежащим образом позаботиться о себе и своих друзьях, когда придет время.
По мере того как завершаются процессы, связанные с внутренним дыханием, становятся заметными более специфические знаки, традиционно называемые «появление», «возрастание» и «достижение», о чем я расскажу далее. То, что происходит в этой фазе, описывается обычно как переживания «белизны» и «красноты». Порядок их возникновения объясняется по-разному. Целе Нацог Рангдрёл следует в своем тексте традиции Калачакратантры.
В нашем теле имеется центральный энергетический канал. В верхней его части находится эссенция, полученная нами от отца в момент зачатия,- это «белый элемент». Снизу располагается другая, материнская эссенция, - «красный элемент».
Белый элемент имеет форму, напоминающую Тибетский слог Ханг. Растворяясь, он начинает свое движение вниз, и в процессе этого исчезают тридцать три состояния сознания, связанные с агрессией и отвращением, и нам кажется, что все окрашивается в белый цвет. Затем красный элемент, похожий на Тибетский слог а, постепенно перемещается вверх из места своего обычного расположения ниже пупка. Мы чувствуем, что все приобретает красный оттенок, и теряем способность испытывать 40 состояний ума, относящихся к сферам привязанности и желания.
Когда белая эссенция отца и красная эссенция матери встречаются на уровне нашего сердца, семь состояний, относящихся к неведению, покидают нас, и все становится черным. В эту минуту пользу от нашей практики в течение жизни трудно переоценить. Если мы получали прямые наставления от учителя и достаточно хорошо освоили Дхарму, теперь для нас открывается возможность узнать ясный свет своего ума. Это переживание бывает у всех существ, независимо от их понимания или непонимания происходящего. Но когда мы готовы к нему, мы получаем шанс встретиться со своей истинной природой. В противном случае она остается нераспознанной, и мы попросту теряем сознание.
Значение практики при жизни
В начале процесса умирания, когда составляющие нашей физической формы распадаются друг за другом, это переживается как нечто глобальное и всеохватывающее.
Например, когда элемент земли растворяется в элементе воды, часто возникает такое чувство, будто на тело давят огромные горы, и при этом мы слышим невыносимо громкие звуки. Когда вода растворяется в огне, мы можем ощущать, что нас уносит огромная волна, и отчетливо доносится рев бушующего океана. Огонь, растворяющийся в ветре, оглушает треском вселенского пожара, поглощающего весь мир, словно наступает конец света. Элемент ветра, растворяющийся в сознании, звучит настолько пугающим образом, что его можно уподобить грохоту тысяч громовых раскатов одновременно.
Если что и способно помочь нам в это время, так это стремление открыться выбранному нами при жизни Буддааспекту или нашему учителю. Так мы получаем защиту, которая проведет нас через трудности этого состояния и позволит уму не быть захваченным разнообразными впечатлениями. В противном случае все сводится исключительно к тому, насколько хороша или плоха наша карма: у нас нет возможности как-либо влиять на события, они происходят сами собой. Когда физическая оболочка утрачена, сознание продолжает движение, находясь при этом в так называемом ментальном теле[4]. При этом мысли обретают особую силу. Стоит нам подумать о чем-либо, как мы немедленно оказываемся в этом месте и видим все, будучи сами незаметными для людских глаз. Это чрезвычайная запутанность. Но даже находясь в таком состоянии, мы все же обладаем возможностью применять полученные ранее поучения.
Вот почему так важно помнить о непостоянстве всего и глубоко осознать, что это произойдет с каждым из нас. Мы должны использовать доступное нам время для подготовки, чтобы в будущем сделать все правильно. И тогда в предсмертные часы нам ни о чем не придется сожалеть. На пороге смерти уже поздно что-либо предпринимать. Помимо всего прочего, это означает, что нам нужно постараться понять саму суть буддийского учения и вплести его в канву своего существования. Необходимо жить в соответствии с Дхармой, а не относиться к ней как к некой теории, которую, в принципе, можно и отложить.
Следует практиковать изо всех сил, не тратя все свое время на мирские дела, которые в любом случае не принесут постоянных результатов. Также будет разумным найти равновесие, чтобы делать много, но не больше, чем нужно. Не успеваем мы закончить что-нибудь одно, как нас уже поджидает нечто другое, во что мы немедленно погружаемся. Мы постоянно ставим себе все новые и новые задачи. Однако мы должны понимать, что важно, а что нет. Тогда наша энергия будет направлена на что-то действительно значимое, и мы не запутаемся в бессмысленных вещах. Таким образом, истинное значение имеет лишь преодоление привязанности к этой жизни.