вся ситуация — вы фокусируетесь не только на актуальном вопросе развития собственной личности до уровня личности великого учёного — буддолога, тибетолога и т. п.
Иными словами, в данном случае интеллект означает отсутствие наблюдателя. Если мы наблюдаем за своим обучением, за своим ростом, развитием и превращением во всё более и более умного учёного, мы сравниваем себя с «другими». Наше эго постоянно набирает вес из-за того, что мы сравниваем себя с «другими». Но в рамках опыта интеллектуального изучения без наблюдателя процесс становится простым и линейным. Свойства этого вида интеллекта без наблюдателя схожи с теми, что мы описывали ранее в связи с опытом молодого принца. Этот вид интеллекта открыт, готов к исследованиям. Он не имеет конкретной позиции. Он не содержит желания подменить происходящее чем-то другим, заменить ваше неведение информацией. Это постоянное открытие новых жизненных ситуаций и того, что о них говорят учения и писания. Это обнаружение тонкостей и чувств, связанных с различными аспектами буддизма. Это понимание всей географии учений, не позволяющее новым подходам или новой мудрости поставить вас в тупик. Вас не сбить с толку, ведь вы знаете, с какой областью человеческой психологии связан тот или иной подход. Таким образом, всё, что возникает в связи с учением, становится очень простым, лёгким и податливым. Это та практика, которую проиллюстрировал на примере Падмасамбхава в аспекте Падмасамбхавы. Он стал великим пандитом, так как работал со своим интеллектом без наблюдателя. Вдохновлённые его примером, мы также можем работать с интеллектом без наблюдателя.
Вы можете спросить: «Если нет наблюдателя, как мы узнаем, что поняли то, что узнали?». Но ведь вы можете подойти к изучению и пониманию не просто как к сбору информации для обретения новой личности или развития нового эго. Это не единственный путь. Существуют и другие способы быть высокоучёным, высокоинтеллектуальным. Этого можно достичь без наблюдателя.
Ещё один аспект Падмасамбхавы известен как Лоден Чогси, раджгуру — так называли духовного наставника королевской семьи в Индии. То, каким образом Лоден Чогси стал раджгуру, очень интересно. Скитаясь по свету, Лоден Чогси пришёл в женский монастырь. Там он давал наставления главной монахине этого монастыря, принцессе царства Захор. Царство Захор находилось где-то в районе штата Химачал-Прадеш в современной Северной Индии. Принцесса играла важную роль в этом царстве, так как была приглашена стать царицей нескольких соседних царств, а также нескольких крупных царств Китая, Персии и (как гласит легенда) Римской империи. Несмотря на эти приглашения, принцесса отказалась от мирской власти и мирских удовольствий. Она хотела стать буддийской монахиней и стала ею. Царь Захора очень боялся, что, если принцессе не удастся соблюсти монашеские обеты, [те царства, приглашения которых она отвергла, сочтут её поведение обманом и политическим оскорблением] и могут напасть на его царство. [Поэтому царь окружил свою дочь пятью сотнями монахинь, следящих за принцессой и её дисциплиной.]
Итак, Падмасамбхава находился в монастыре и давал учения принцессе и пятистам монахиням, когда проходивший мимо местный пастух услышал доносившийся из монастыря мужской голос. Весть об этом распространилась по всему царству и вызвала огромный скандал.
Наконец, она дошла до царя, царицы и их министров. Они надеялись, что смогут доказать ложность слухов, но не смогли отыскать главного свидетеля, пастуха. У входа в царский дворец они положили гору сокровищ, и царь объявил, что если свидетель явится во дворец и расскажет свою историю, то получит все эти дары. Они предлагали золото, серебро, драгоценные камни, шелка и многое другое. Наконец пастух явился и рассказал свою историю, которая действительно казалась правдивой. У него не было тайных причин распространять слухи с целью вызвать скандал в царстве.
Царь послал одного из своих министров выяснить, что происходит в монастыре. Министр обнаружил, что двери монастыря заперты, а монахини никого не пускают внутрь, даже царского посланника, который просто хотел произвести осмотр. Царь заподозрил неладное. Он послал в монастырь своих солдат. Они сломали ворота, ворвались внутрь и увидели Падмасамбхаву, который сидел на троне в зале для собраний и давал монахиням наставления.
Солдаты попытались схватить Падмасамбхаву, но поймать и удержать его, к их удивлению, оказалось весьма сложно. Они никак не могли схватить его. Это огорчило и разозлило царя, и он послал в монастырь огромное войско. Наконец воины пленили Падмасамбхаву и всех монахинь.
В той стране традиционным наказанием было сожжение пленника заживо на костре из сандалового дерева. Итак, Падмасамбхаву отвели на костёр из сандалового дерева, а принцессу посадили в яму, наполненную острыми колючками. Костёр из сандалового дерева, который обычно затухал через сутки, продолжал гореть очень долго. С другими преступниками сложностей обычно не возникало, но в данном случае огонь продолжал гореть и дымить около трёх недель. Царь и его подданные начали спрашивать себя, в чём могла быть проблема. Возможно ли, что в бродяге, которого они сожгли, было что-то необычное? Царь подумал, что кости сожжённого бродяги могут обладать интересными магическими свойствами, и решил собрать их. Он послал слугу на место, где находился костёр, однако посланник обнаружил на месте костра огромное озеро, на берегах которого лежали всё ещё объятые пламенем брёвна. Посредине озера на лотосе восседал Падмасамбхава.
Царь понял, что совершил большую ошибку и заговорил с Падмасамбхавой. В ответ Падмасамбхава спел песню: «Добро пожаловать, великий грешник, добро пожаловать, царь, попавший в ловушку неведения…». Царь пригласил Падмасамбхаву в свой дворец. Падмасамбхава не сразу принял его приглашение. Как гласит история, в царском дворце Падмасамбхава выполнил садхану мандалы ваджрадхату. В результате всего за семь лет царство совершенно опустело. Цивилизация исчезла, поскольку люди стали великими йогинами и обнаружили, что увлечение повседневными делами не имеет смысла. Они все стали безумными.
В этой истории Лоден Чогси, аспект Падмасамбхавы-раджгуру, совершил чудо. Чудо заключалось не только в обращении царя — чудом была манера Падмасамбхавы справляться с любыми возникающими угрозами и обвинениями. Лоден Чогси явил неуязвимость Падмасамбхавы. Любой брошенный ему вызов рассматривался им не как угроза, а обращался в дополнительное украшение его действий. Использование препятствий как способа работы с жизненными ситуациями играет важную роль в безумной мудрости.
Возможно те, кто знаком с учением безумной мудрости, уже встречались с этой идеей, но большинство людей, считающих, что духовность основана на одном лишь благе, видят в любом затруднении или препятствии воплощение зла. Отношение к препятствиям как к украшениям — это очень необычная идея. Любую угрозу учителю или учению, как правило, незамедлительно относят к «проделкам дьявола». Смысл этой позиции в том, что с препятствиями и угрозами лучше не сталкиваться, лучше отогнать их как нечто дурное, враждебное учению. Вам следует просто очистить себя от этих «дьявольских деяний». Вы должны избегать препятствий и угроз, а не исследовать их как естественную составляющую развития ситуации, с которой работаете. Вы относитесь к препятствиям исключительно как к проблемам.
Думаю, что если те из нас, кто уже знаком с этими учениями, заглянут внутрь себя на очень тонком уровне, они по-прежнему обнаружат отголоски такого подхода. Хотя нам известна эта философия и эти идеи — мы знаем, что должны работать с негативными проявлениями и использовать их как украшения — сохраняется ощущение, что мы пытаемся найти им альтернативы или усмотреть в них скрытые обещания.
Вообще-то, это часто происходит с нашими учениками. Они говорят об отношении к негативным тенденциям как к части разворачивающейся ситуации, однако затем сам этот подход становится для них альтернативным способом решения возникшей проблемной ситуации. Даже более опытные ученики постоянно задают вопросы, публично и лично, основанные на подходе альтернативного решения. Они всё ещё верят, что есть «наилучший способ»; они всё ещё верят, что есть путь к счастью. Хотя мы знаем, что должны относиться к боли и горю как к части пути, мы всё ещё пытаемся рассматривать сам этот подход как путь к счастью, как способ решения проблемы, как лучшую альтернативу. Если бы мы были Падмасамбхавой-раджгуру, мы бы попытались поговорить со схватившими нас воинами до того, как они бросят нас в огонь. Мы бы сказали: «Это большое недоразумение, вы не должны этого делать. Вы не ведаете, что творите». Мы бы скорее поступили таким образом, чем позволили происходящему происходить, а действиям — говорить громче слов. Просто похоже, что в нашем общем подходе всё ещё присутствует робость. Мы робки в том смысле, что вне зависимости от того, насколько тонки или очевидны учения, мы всё ещё не свыклись с мыслью о том, что «и боль, и удовольствие подобны украшениям, которые приятно носить»[7]. Мы можем читать или говорить об этом, но нас по-прежнему прельщает идея извернуться и почувствовать, что горе или негативность — это благо: «Нам надо работать с этим. Ладно, этим я и занимался. В последнее время я то и дело сталкиваюсь с трудностями и суровыми обстоятельствами в жизни и в уме. Это не очень приятно, но тем не менее в этом есть мой интерес». В этом виден проблеск надежды. Считать негативность «интересной» или «выгодной» означает надеяться, что если мы будем ей подыгрывать, то будем спасены. Неявно предполагается, что, в конце концов, результат будет хорошим и приятным. Это очень тонко. Это почти что негласное соглашение о том, что все дороги ведут в Рим.
Мы всё ещё боремся, сохраняя образ мыслей хинаяны, хотя говорим о самых глубоких учениях безумной мудрости. Мы по-прежнему думаем, что безумная мудрость может привести нас к счастью, что костыли ваджраяны помогут нам пройти старый добрый путь хинаяны. Из этого видно, что мы вовсе не считали свою ситуацию безнадёжной — абсолютно безнадёжной. Даже безнадёжность рассматривается как решение. Мы всё ещё уклоняемся. Мы до сих пор ведём себя так, будто существует негласное соглашение, по которому вне зависимости от того, о чём мы говорим, мы по-прежнему работаем, чтобы приблизиться к счастью. Но Падмасамбхаву в аспекте раджгуру это совершенно не беспокоило. Его подход был таким: «Пусть счастье придёт