У нас также есть вторая позиция, связанная с самбхогакайей. Как мы уже говорили, происходящее вокруг нас открыто, просторно и податливо, но это ещё не всё. Нам также приходится иметь дело с игривостью, с энергией, со вспышками и бурлением, возникающими в этой открытости. Эта энергия, включающая в себя гнев, страсть, неведение, гордость, ревность и так далее, также заслуживает внимания. Всё, что происходит в сфере ума, можно принять как яркий свет, сияющий сквозь плотную ткань духовного пути. Этот свет льётся непрерывно, постоянно удивляя нас. Наше существо имеет ещё одну сторону — очень живую, энергичную и сильную. Там непрерывно происходят открытия. Таков присущий самбхогакайе способ отношения к пути.
Итак, путь содержит обширное чувство полного принятия вещей такими, какие они есть, а также то, что можно назвать очарованием захватывающих открытий, происходящих внутри ситуаций. Будет нелишним повторить, что мы не раскладываем свои открытия по ящикам с ярлыками «добродетельное», «религиозное» или «мирское». Мы просто взаимодействуем с тем, что происходит в повседневных ситуациях. Те энергии и страсти, с которыми мы сталкиваемся в своём путешествии, позволяют нам открывать всё новые грани, новые стороны самих себя. Всё становится интересным. В конце концов, мы не такие пустые и плоские, какими казались себе прежде.
Кроме того, есть третий тип взаимоотношений с путём, связанный с нирманакайей. Это обычная практичность существования в мире. У нас есть тотальность, у нас есть различные энергии, к тому же нам нужно как-то функционировать в мире, в реальном мире. Последний пункт требует невероятной осознанности и усилий. Мы не можем просто позволить тотальности и энергии заботиться обо всём — в жизненных ситуациях нам необходима определённая дисциплина. Все дисциплины и техники, о которых говорят духовные традиции, связаны с этим принципом нирманакайи, с применением на пути. Существует практика медитации, развитие интеллекта, углубление заинтересованности в отношениях между людьми, развитие фундаментального сострадания и чувства взаимосвязи, развитие знания или мудрости, способной узреть всю ситуацию целиком и увидеть возможные пути работы с ней. Всё это дисциплины нирманакайи.
Объединение этих трёх принципов или трёх стадий — дхармакайи, самбхогакайи и нирманакайи — служит полноценной основой духовного пути. Именно благодаря ему мы имеем возможность работать с путешествием и своим отношением к нему, подходить к ним прямо и разумно, не относя их к какой-нибудь невнятной категории вроде «тайн жизни».
С точки зрения психологического состояния каждый из этих принципов имеет дополнительные характеристики, также заслуживающие внимания. Дхармакайя как психологическое состояние — это основное, изначальное бытие. Это всеобъемлющая тотальность, в которой замешательство и неведение никогда не существовали; это всеобъемлющее существование, которое никогда не нуждается ни в каких ориентирах. Самбхогакайя — это нечто, содержащее непрерывную спонтанную энергию, поэтому она никогда не зависит от причинно-следственного вида энергии. Нирманакайя — это самосущее свершение, в отношении которого нет необходимости создавать стратегии деятельности. Это развивающиеся психологические аспекты природы будды.
Изучая жизнь Падмасамбхавы и его восемь аспектов, мы увидим эти три принципа. Наблюдение за этими психологическими принципами в действии на примере жизни Падмасамбхавы может помочь нам перестать относиться к нему как к исключительно мифологическому персонажу, которого никто никогда не встречал. С этими принципами мы можем работать вместе, к тому же каждый из вас может работать с ними индивидуально, применительно к себе.
Вопрос: Можно ли сказать, что восемь аспектов Падмасамбхавы подобны восьми стадиям, которые нам необходимо преодолеть, чтобы совершить прорыв в своём психологическом развитии?
Ответ: На самом деле восемь аспектов не являются линейными последовательными уровнями развития. Это скорее единая ситуация с восемью аспектами — центральный принцип, окружённый восемью видами проявлений. Любая ситуация имеет восемь аспектов.
С психологической точки зрения мы могли бы совершить своего рода прорыв, если бы выстроили отношения со всеми этими аспектами. Видите ли, в текстах говорится, что, когда Падмасамбхава проявился как восемь аспектов, он уже был просветлённым. Восемь аспектов не были его духовным путём — он выражал самого себя, кружась в танце ситуаций. Он уже представлял проявления безумной мудрости.
Я хочу сказать, что мы можем найти эти восемь аспектов внутри самих себя в любой ситуации. Мы можем войти с ними в контакт. Мы можем совершить прорыв с точки зрения всех восьми аспектов одновременно.
Вопрос: Значит, это совсем не похоже на последовательное продвижение по стадиям, подобным десяти бхуми?
Ответ: Видите ли, здесь мы говорим о мгновенном пути, о прямом или мгновенном пути тантры. Это реализация, не зависящая от последовательной внешней подготовки или разоблачения. Это реализация, пробивающаяся изнутри, а не избавление от внешних наслоений. Нет, проедание изнутри — это тантрический подход. В некотором смысле он превосходит десять бхуми или десять стадий пути бодхисаттвы. Мы говорим скорее о ваджрном самадхи Будды и о его способе восприятия вещей, что, разумеется, связано с природой будды. Мы смотрим на этот подход как на внезапную, прямую передачу, без прохождения через парамиты или бхуми. Этот подход заключается в том, чтобы считать, что вы уже будда. Будда — это скорее путь, чем цель. Мы движемся изнутри наружу. Маска падает сама собой.
Вопрос: Был ли Падмасамбхава буддой уже в момент рождения?
Ответ: Он был скорее пробуждённым человеком, чем полностью реализованным буддой. Он был принципом дхармакайи, пытающимся проявить себя на уровне самбхогакайи и вступившим в контакт с внешним миром. Следовательно, его можно рассматривать как человека, который был потенциальным буддой при рождении и который впоследствии беспощадно и бесстрашно разрушил все преграды к реализации этого потенциала. В какой-то момент он достиг мгновенного просветления, и, похоже, мы тоже способны на это.
Вопрос: Связано ли это с идеей о необходимости совершить прыжок, о которой вы так часто говорите?
Ответ: Здесь речь идёт скорее о позиции готовности к прыжку, нежели о самом прыжке. Вы готовы совершить прыжок, и поэтому возникает соответствующая ситуация. Здесь важен основной дух или воззрение, которым вы обладаете, а не частности обращения с вещами. Это нечто гораздо большее.
Вопрос: Вы говорили о беспощадности и бесстрашии. По отношению к чему проявляется беспощадность? Вы просто беспощадно принимаете определённый психологический подход?
Ответ: Весь смысл беспощадности в том, что, когда вы беспощадны, никому не удастся вас надуть. Никто не сможет увлечь вас в неверном направлении. Это скорее беспощадность в переносном смысле, а не беспощадность в смысле нелогичной агрессивности, которая была присуща Муссолини или Гитлеру. Вас невозможно одурачить или соблазнить — вы не примете этого. Даже попытки соблазнить вас пробуждают энергию, разрушительную по отношению к неудавшемуся соблазну. Если вы полностью открыты, полностью пробуждены в смысле безумной мудрости, никто не сможет завлечь вас на свою территорию.
Вопрос: Можно поддерживать беспощадность…
Ответ: Беспощадность не надо поддерживать. Вашу беспощадность поддерживают другие. Вы вообще ничего не поддерживаете. Вы просто пребываете в любой возникающей ситуации, вы просто отражаете. Возьмите, например, огонь. Он не содержит своей разрушительности. Она просто возникает. Если вы кладёте что-то в огонь или пытаетесь потушить пламя, его наступательная сила просто проявляется. Это естественная или химическая природа огня.
Вопрос: Когда на нас наваливаются обстоятельства, нам необходимо быть беспощадным, чтобы отразить их, верно? Но в такие моменты необходимо оценить ситуацию, рассудить, что правильно, а что неправильно, с чем мы имеем дело — с позитивным или с негативным, следует ли нам быть сострадательными или беспощадными.
Ответ: Я так не думаю. В этом и состоит смысл трансцендентной беспощадности. Ей не нужны оценки и рассуждения. Ситуация ведёт за собой действие. Вы просто реагируете, поскольку элементы содержат агрессивность. Если с ними обращаются непочтительно или неумело, они ответят вам тем же.
Может показаться, что беспощадность базируется на идее относительности, противопоставления «этого» и «того», но на самом деле это не так. Она абсолютна. Другие выдвигают относительное суждение, которое вы отсекаете. Это не имеет ничего общего с состоянием бытия на относительном уровне. Иными словами, сталкиваясь с относительными суждениями, эта абсолютность отсекает их, оставаясь при этом самодостаточной.
Вопрос: Но это похоже на изоляцию и одиночество.
Ответ: Нет, я так не думаю, потому что абсолют означает всё. Значит, у вас есть даже больше, чем вам нужно.
Вопрос: Так вы говорите, что отсутствие надежды и бесстрашие — это одно и то же?
Ответ: Да. Это абсолютные состояния, если вы способны их воспринять. Это предельные явления.
Вопрос: Как беспощадность соотносится с разрушением эго? Беспощадность кажется настолько несострадательной, что сама похожа на эго.
Ответ: Видите ли, это напряжение эго порождает «несострадательные» меры. Другими словами, когда невротическое состояние и непонимание достигают своего пика, единственным способом исправления непонимания является его разрушение. Вы должны всё разбить вдребезги. Процесс разрушения скорее является необходимостью, следующей из непонимания, нежели чьим-то решением разрушить запутанность. Другие мысли тут неуместны. Интенсивность запутанности сама требует собственного разрушения. Беспощадность — это лишь приведение этой энергии в действие. Вы скорее позволяете этой энергии сжечь саму себя, чем что-то уничтожаете. Вы скорее позволяете неврозу эго покончить жизнь самоубийством, чем убиваете его. Такова беспощадность. Эго беспощадно убивает само себя, а вы лишь создаёте для этого условия.