в. Эта тема встречается снова и снова.
Вопрос: Падмасамбхава сделал кладбище своим домом. Разве это не мазохизм?
Ответ: Для начала, в данной ситуации полностью отсутствует агрессивность. Падмасамбхава не пытался никого ни в чём убедить. Он просто находился там и воспринимал вещи такими, какие они есть. Мазохизм подразумевает, что вы кого-то обвиняете, с кем-то связываете свою боль: «Если я покончу жизнь самоубийством, тогда родители поймут, как я их ненавижу». Здесь нет ничего подобного. Это несуществующий мир, но Падмасамбхава там, он сосуществует с ним.
Вопрос: Я не понимаю сверхчеловеческого качества рождения из цветка лотоса, так же, как и рождения Христа от девственной матери. Не делает ли это Падмасамбхаву возвышающимся над нами идеалом, к которому мы должны относиться как к не-человеку?
Ответ: В некотором смысле рождение от матери и рождение из лотоса — это абсолютно одинаковые ситуации. Здесь нет ничего сверхчеловеческого: это просто пример чуда, которое действительно может случиться. Люди, впервые наблюдающие рождение, часто находят, что это тоже чудо. Также и рождение из лотоса является чудом, хотя в нём нет ничего особенно божественного или чистого. Рождение из лотоса — это выражение открытости. Нет необходимости находиться в материнской утробе на протяжении девяти месяцев. Это свободная и открытая ситуация — лотос открывается, а в нём — ребёнок. Это очень непосредственно. В связи с лотосом нам не приходится обсуждать вопросы, подобные достоверности утверждения о девственности матери Христа. В тот момент в том месте мог находиться лишь один этот лотос. Потом он завял. Поэтому мы можем сказать, что это было свободное рождение.
Вопрос: Рождение из лотоса может также означать отрицание кармической истории.
Ответ: Да, это верно. Здесь нет никакой связи с кармической историей. Просто где-то в Афганистане случилось так, что в лотосе оказался ребёнок.
Вопрос: Не могли бы вы немного рассказать об отношении между проявлением Падмасамбхавы как Ваджрадхары и дхармакайя-буддой линии кагью, также носящим имя Ваджрадхара?
Ответ: Как вы уже сказали, с точки зрения линии кагью, Ваджрадхара — это имя изначального, непрерывно существующего будды уровня дхармакайи. Проявление Падмасамбхавы как Ваджрадхары происходит на уровне самбхогакайи — то есть взаимодействия с жизненными переживаниями; или на вторичном уровне дхармакайи это связано с повсеместным проникновением живых существ, которые всегда доступны для взаимодействия. Но в первую очередь это принцип самбхогакайи. В этом смысле пять аспектов самбхогакайи, пять самбхогакайя-будд — это восемь аспектов Падмасамбхавы.
Вопрос: Вы говорили о пребывании в раздражении — в сущности, о наслаждении им. Если я правильно понял, идея в том, что боль ассоциируется с избеганием и уклонением, но, если мы приближаемся к боли и погружаемся в неё, она исчезает? Может ли это привести к просветлению?
Ответ: На самом деле это очень тонкий момент. Проблема в том, что в результате может возникнуть садистское отношение, которое часто проявляется в агрессивных подходах к практикам дзен. Также у нас есть подход «вдохновения», при котором мы погружаемся в учения, игнорируя боль. Эти подходы ведут к слепому заблуждению. Мы обнаруживаем, что наши тела измождены, поскольку мы не заботились о них должным образом.
В данном случае отношения с болью не сводятся ни к садистскому подходу или агрессивной практике, ни к игнорированию ситуации и бегству от неё в мир грёз. Это что-то среднее. Для начала мы рассматриваем боль как нечто вполне реальное, нечто действительно существующее, имеющее место быть. Мы не относимся к ней как к предмету учения или философии. Это просто боль, простой психологический дискомфорт. Вы не уходите от боли, потому что, если вы уйдёте, вам не с чем будет работать. Вы не погружаетесь в боль и не делаете себе больно, потому что, поступая так, вы втягиваетесь в суицидальный процесс, занимаетесь саморазрушением. Так что это подход, лежащий где-то посередине.
Вопрос: Каким образом ощущение себя «как дома» в раздражающих ситуациях соотносится с принципом мандалы?
Ответ: Оно уже и так само по себе является мандалой. Контакты с раздражающими факторами дают понять, что существует множество видов раздражителей и бесконечное число их вариаций. Это и есть мандала. Вы именно там. Мандала — это ощущение тотального существования, и вы — в её центре. Вот вы где — в центре раздражения. Это очень мощное переживание.
Вопрос: Давая определение видьядхары, вы говорили о научном знании. Как научное знание связано с жизнью Падмасамбхавы?
Ответ: Я использую термин «научное знание», подразумевая самое точное знание о том, как реагировать на ситуации. Сущность безумной мудрости в том, что вы перестаёте создавать стратегические программы, у вас больше нет идеалов. Вы просто открываетесь. Как бы ни вели себя ученики, вы реагируете соответственно. Это всегда научно в том смысле, что неизменно соответствует природе элементов.
Позвольте происходящему происходить
Возможно, нам не хватит времени, чтобы рассмотреть оставшиеся шесть аспектов Падмасамбхавы в том же темпе, в котором мы рассматривали первые два. Но наша беседа создала основу для разговора о жизни Падмасамбхавы в целом и о его личном развитии. Что бы мне действительно хотелось сделать — так это постараться передать ощущение Падмасамбхавы, которое объединяет все его аспекты. Это очень сложно, поскольку возможности языка ограничены. Слова не позволяют выразить суть в достаточной мере. Но мы постараемся.
Мы не рассматриваем Падмасамбхаву с внешне-мифологической или внешне-исторической точки зрения. Мы пытаемся докопаться до «мозга костей», проникнуть в мгновенный изначальный аспект Падмасамбхавы и увидеть, как он взаимодействует с жизнью. Это священный, или тантрический, способ изучения жизни Падмасамбхавы, противоположный оценкам и интерпретациям, рассматривающим его как чисто историческую или мифическую фигуру — как, например, короля Артура или другого подобного персонажа.
Внутренняя история основана на соотношении событий жизни Падмасамбхавы с учениями. Именно с этой точки зрения я пытался рассказать историю Падмасамбхавы на тот момент, когда молодой принц и молодой сиддха, или реализованный йогин, оказался на кладбище. Эти два аспекта чрезвычайно важны в дальнейшей жизни Падмасамбхавы.
Следующий период жизни Падмасамбхавы возник из необходимости быть принятым в монастырскую среду. Ему требовалось получить посвящение бхикшу, стать монахом. Отношения с монастырской системой были важны, поскольку они обеспечивали ситуацию строгой дисциплины. Падмасамбхаву посвятил в монахи Ананда, ученик и помощник Будды. Как монах Падмасамбхава получил имя Шакья Симха или, по-тибетски, Шакья Сенге, что означает «лев племени Шакья». Это имя было одним из имён Будды (Будда также известен как «мудрец из Шакьев»), и через это имя Падмасамбхава установил связь с традицией Будды. Это было очень важно, поскольку всем необходимо чувство прочной связи с линией передачи. Так Падмасамбхава установил связь с линией передачи и осознал, насколько это важно.
Линия Будды — это линия непрерывного изначального здравомыслия, разумного подхода к жизни. Быть монахом означает вести разумную жизнь — разумную и святую, поскольку для этого необходимо полностью отдать себя восприятию вещей такими, какие они есть. Будучи монахом, вы ничего не упускаете. Вы взаимодействуете с жизнью с осознанием того, что данный момент, в сущности, даёт возможность ощутить всю животрепещущую энергию жизни, всеобъемлющее пространство и то, что вами больше не управляет гнев, страсть или что-то ещё, — вы просто взаимодействуете с ситуациями так, как позволяет монастырская жизнь, так, как есть.
По мере развития в роли монаха Падмасамбхава снова начал проявлять себя в качестве молодого принца, но на этот раз уже в роли молодого принца, ставшего монахом. Он решил стать спасителем мира, несущим учение.
Однажды Падмасамбхава посетил женский монастырь. В этом монастыре жила принцесса по имени Мандарава, которая совсем недавно стала монахиней и полностью отвернулась от мирских удовольствий. Она жила в уединении под присмотром пятисот женщин, следивших за её монашеской дисциплиной. Прибыв в монастырь, Падмасамбхава, разумеется, произвёл там на всех сильное впечатление. Он обладал чистотой рождённого из лотоса и идеальным телосложением. Он был очень красив. Он обратил всех послушниц монастыря — все они стали его ученицами.
Вскоре об этом узнал царь, отец Мандаравы. Пастух сообщил ему, что слышал доносившийся из монастыря необычный мужской голос, громко произносивший слова учения. Царь думал, что Мандарава была совершенной монахиней, не имевшей никаких отношений с мужчинами. Его очень расстроила новость, которую принёс пастух, и он послал своих министров выяснить, что происходит в монастыре. Министры не были допущены на монастырскую территорию и заподозрили, что там происходит что-то странное. Они донесли об этом царю, и он приказал солдатам разрушить монастырские ворота, войти внутрь и арестовать мошенника, выдающего себя за учителя. Солдаты исполнили приказ. Они схватили Падмасамбхаву, бросили в костёр из сандаловых дров и подожгли его (именно такой вид казни был принят в том царстве). Принцессу бросили в яму, кишащую вшами, блохами и усыпанную колючками. Такое вот было у царя представление о религии.
Огонь костра, на котором хотели казнить Падмасамбхаву, продолжал гореть на протяжении семи дней. Обычно когда кого-то казнили, огонь горел день или два. Однако на этот раз он горел намного дольше. Это было очень необычно. Царь начал думать, что, возможно, и в этом человеке, притворяющимся гуру, есть что-то необычное. Он послал своих людей выяснить, в чём дело, и они обнаружили, что огонь потух, а на его месте образовалось огромное озеро. Посреди этого озера на лотосе восседал Падмасамбхава. Когда царю сообщили эту новость, тот пожелал узнать об этом человеке больше. Он решил не доверять дело посланнику и сам отправился взглянуть на Падмасамбхаву. Прибыв на место, царь был ошеломлён присутствием этого человека, сидящего на лотосе посреди озера там, где раньше было кладбище и место сожжения преступников. Царь покаялся в своих ошибках и глупых поступках и пригласил Падмасамбхаву во дворец. Падмасамбхава отказался идти, заявив, что не войдёт во дворец грешника — нечестивого царя, который осудил на смерть человека, обладающего духовной сущностью царя и гуру, и игнорировал истинную сущность духовности. Царь долго умолял Падмасамбхаву пойти с ним, и в конце концов Падмасамбхава принял приглашение. Царь сам тянул повозку, в которой сидел Падмасамбхава. Падмасамбхава стал