, «моя дхарма». После изучения Бхагавад Гиты мы должны понять, что является моей дхармой, благом для меня. Дхарма в широком смысле - это моральный закон, которому должны следовать все люди. Моя дхарма - это то чему я следую в данный конкретный момент, в данной конкретной ситуации. Смысл Бхагавад Гиты - в понимании тотальной дхармы и дхармы, которая показывает мне что я должен делать прямо сейчас. Понимание этого и есть смысл всей Бхагавад Гиты, - «моя дхарма».
Слушатели Бхагавад Гиты, имевшие шанс услышать ее непосредственно на поле битвы или в пересказе Санджаи, получают результаты в зависимости от состояния их разума. Кто-то понял все, кто-то - ту или иную часть, кто-то ничего не понял. Точно так же происходит и сейчас. Это учение слушают совершенно разные люди, и результат слушания у каждого будет свой. Почему? Потому что у каждого в разуме индивидуальное сочетание качествраджаса, тамаса исаттвы.
Кришна рассказывает про это в самой Бхагавад Гите, говоря, что «я создал человеческое общество состоящее из четырех цветов». «Варна», что часто переводится как «каста», дословно означает «цвет». Это слово часто неправильно понимается. Касты определяются не рождением, а тем что находится в разуме, и состояние разума уже определяет, какое занятие по жизни будет подходить тому или иному человеку.
Каждому из качеств саттвы, раджаса итамаса соответствует свой цвет. Саттва - чистота, знание, и обычно соответствующий этому качеству цвет - белый. Раджас - это активность, действие, кровь, это красный цвет. И тамас - это темнота, лень, непонимание, он традиционно изображается черным цветом. Эти цвета могут смешиваться. В зависимости от того, какие качества преобладают в разуме, таким цветом и будет окрашена вся личность человека, и это будет определять его «варну».
Человека, обладающего саттвическим разумом, можно учить. Такой человек интересуется духовными делами, духовным прогрессом, духовным путем, он пытается работать над собой, исправлять свое непонимание, стремится к истине. Саттвические качества и чистый разум говорят о том, что человек принадлежит к браминам. Брамины - самая высшая, самая редко встречающаяся каста, они занимаются изучением Вед, богослужением, учением других людей. Если с саттвой так же присутствует и большое количество раджаса, то есть гуны действия, это следующая варна, кшатриев. К кшатриям принадлежал Арджуна. Такие люди - это воины, правители, активно действующие люди. Они активны и действуют в интересах всего общества. Если в разуме преобладает раджас с примесью тамаса, то это активный человек, у которого, вследствие влияния тамаса, сильно развито чувство эго. Он пытается действовать не на благо всего мира, а для себя. Таковывайшьи - бизнесмены, торговцы, предприниматели, живущие для накопления богатств для себя, для своего ближнего окружения. Последний тип разума - это тот, в котором преобладает тамас. В любом обществе это самый распространенный тип разума, и большинство людей относятся именно к этой категории. Для них характерны лень, непонимание, нежелание знать, склонность к автоматическим действиям. Это шудры, у них нет достаточно энтузиазма и понимания даже для того, чтобы предпринять что-то в своих интересах. Предприниматель и бизнесмен многое понимают, многое могут сделать для себя. А шудра не способен на это.
Относительно качеств разума людей, любое общество имеет пирамидальную структуру. Реже всего в разуме преобладает саттва - это самый высокий и немногочисленный слой пирамиды. Чаще встречаются люди, относящиеся к следующему слою этой пирамиды, где саттва смешана сраджасом. Следующий, еще более многочисленный тип разума - это разум, где преобладают раджас стамасом. И самый многочисленный слой в основании пирамиды - это люди с преобладание тамаса. В этой структуре нет ничего оскорбительного, это просто описание структуры общества. У каждого есть какая-то комбинация этих саттвических, раджасических и тамасических качеств. В зависимости от доли содержания каждого из этих качеств, результат изучения Бхагавад Гиты у каждого тоже будет разный. Насколько верно или искаженно будет пониматься то, что объясняет Кришна, зависит от каждого из нас, потому что качества разума поддаются изменению.
Если мы хотим лучше понять Бхагавад Гиту, то мы работаем над уменьшением количества тамаса и раджаса в своем разуме и над увеличением саттвических качеств. Процесс этот постепенный. Изучать Бхагавад Гиту поэтому советуется несколько раз. Разум при первом прослушивании несколько очищается. И поэтому следующее прочтение через некоторое время будет уже совсем другим. Будут замечаться другие темы, внимание будет обращаться на другое, уже понятое будет еще раз переосмысливаться, понимание будет углубляться. Потому что во второй раз я буду это изучать уже с другим уровнем понимания. И это опять будет способствовать тому, что во второй раз я более глубоко понимаю учение Кришны, и мой разум еще более очищается. К третьему прочтению понимание разума будет совсем другим! Опять он будет обращать внимание на то, что не заметил при первых изучениях, опять его понимание будет углубляться. При третьем прочтении я пойму еще больше. Бхагавад Гита настолько глубока, что позволяет возвращаться к себе снова и снова, и каждый раз читать ее как в первый раз, открывая все новые и новые глубины. Именно поэтому к важным текстам в традиции рекомендуется постоянно обращаться и повторять изучение не один раз. Тексты, которые заслуживают внимания, должны быть прослушаны снова и снова, несколько раз по необходимости, пока смысл учения не будет понят полностью.
Дхарма защищает защищающего ее
Дхарма - это моральный закон, и тот кто следует дхарме, находится под защитой этой дхармы. Есть очень известная индуистская максима - «дхармо ракшати ракшитах». «Дхарма ракшати» дхарма защищает. Было бы здорово, если бы дхарма просто защищала любого из нас. Но нет, она защищает не всех, а того, кто защищает ее. Дхарма способна защитить - в этом отличие дхармы от денег и власти. Когда человек следует не зову дхармы, а своим накопительным инстинктам, он накапливает деньги, объекты, любые богатства, власть и отношения, пытаясь найти в них защиту. Но все это не защищает, и чем больше богатств человек имеет, тем больше они привлекают завистников, воров и грабителей, тем больше необходимо строить стен вокруг них, и вокруг себя вместе с ними - чтобы не пришли и не отняли. Дхарма работает противоположным образом. Если я ищу прибежища в дхарме, если я следую дхарме, тогда она защищает меня самого. Следование дхарме - и есть ее защита. Дхарма защищает того, кто следует ей - «дхармо ракшати ракшитах».
Арджуна искал защиты у Кришны, и Кришна стал его щитом. Арджуна сообразил поставить Кришну впереди себя. Кришна - не человек, а Бхагаван. Во всей Махабхарате он только играет роль человека. В битве он - колесничий Арджуны, который находится перед колесницеей. Во время битвы было несколько ситуаций, когда Кришна одним своим присутствием защищал Арджуну. Был момент, когда Карна поставил себе целью убить Арджуну. У Карны было очень могучее оружие, полученное от богов, и только это оружие могло победить Арджуну. В благоприятной для этого ситуации, Карна натягивает свой лук и стреляет в Арджуну. Кришна не мог участвовать в битве, не мог взять в руки оружия, но он мог сделать другое. В нужный момент он немного притормозил колесницу. Когда колесница тормозит, она немного проседает, и стрела, направленная прямо в голову Арджуне, пролетела совсем близко, чуть выше. Стрела сбила только корону, - это считается оскорбительным для воина, но это все же лучше чем потерять голову. Так Кришна, не участвуя в битве и не беря в руки оружие, смог защитить Арджуну. Арджуна - защитник дхармы, Кришна - воплощение дхармы, и все происходит на поле дхармы. Дхарма защищает того, кто следует ей.
Индийской традиции присуще большое уважение к дхарме и к тем, кто ее защищает. Люди, которые защищают дхарму и следуют ей, пользуются огромным уважением со стороны общества. Дхарму защищают боги, и богам поклоняются в храмах. Дхарму защищают учителя и мудрецы, которые объясняют что такое дхарма, учат жить в соответствии с ней. Им тоже поклоняются - не потому что у них особый статус, а потому что общество уважает дхарму. Король, предводитель, глава государства тоже считается защитником дхармы, его главная функция - поддерживать порядок и защищать дхарму в вверенном ему государстве. Боги, учителя и короли - достойны поклонения. Там, где дхарма уважается, к ним без подарков и подношений традиционно не приходят. Подношение это не из желания приобрести какие-то блага, а свидетельство большого уважения к дхарме. Даже говорится, что к Богу, к королю и к учителю не приходят с пустыми руками. Подарок может быть символическим, учителю можно поднести даже сухие ветки для его огня. Подарок - это символ уважения дхарме, которой служат и учителя, и короли, и боги.
Дхарма кшетра - «поле дхармы». Так называют еще и тело. Человеческое тело обретается из-за больших заслуг и благих поступков в прошлом. Можно было родиться зверем, насекомым, растением или существовать в виде камней. То, что мы получили человеческое рождение, значит, что мы когда-то его чем-то заслужили. Мы не помним, когда мы его заслужили, не знаем, с помощью каких благих поступков, но благие поступки были, а это и есть следование дхарме. Поэтому тело тоже называется дхарма кшетра.
Куру кшетра - земля Куру, поле Куру. Это место, откуда правит королевская семья Куру, о которой рассказывается в Махабхарате. Это очень освященное и намоленное место, где совершалось большое количество ритуалов для блага всех живых существ, поэтому Куру кшетра - это конкретное место. Дхарма кшетра - это все поле дхармы, вся страна, вся Индия. Куру кшетра - это более ограниченное место, откуда клан Куру правил всем государством, самое благое место в государстве. В аналогии с человеческим телом, Куру кшетра будет разумом, где и происходит битва сил дхармы с силами адхармы. Сто сыновей слепого короля символизируют собой неразличени