Эго – это прошлые воззрения о себе, которые накапливаются у человека с раннего детства, это память, мысли о том, что называется «я», к которым постоянно добавляются все новые определения и понятия. Это прошлые мертвые мысли, которые продолжают наслаиваться, конфликтовать друг с другом и окружающим миром и отравлять жизнь. Когда человек смотрит на жизнь с позиции эго, сквозь свои гнилые понятия о себе, нажитые непосильным трудом, весь мир кажется опасным и унылым местом. Чем больше эго, тем больше понятий о себе, которые требуется охранять и поддерживать, больше ограниченностей и больше страданий. Когда страданий становится слишком много, как у Арджуны на поле боя, они становятся нестерпимыми. Нестерпимые страдания - это свидетельство того, что твои понятия о себе самом слишком ограничены, они начинают жать и вызывать боль. Но страдания не необходимы. Мудрые не страдают ни о прошлом, ни о будущем, потому что знают истину самих себя.
Есть замечательная байка про льва, который жил в лесу. Он ходил каждый день по лесу с блокнотом, и встречая разных животных им сообщал «Та-а-ак, лиса! Придешь сегодня ко мне на обед, я тебя съем», «Волк! Придешь сегодня ко мне на ужин, я тебя тоже съем». И записывал в свой блокнотик. Весь лес боялся этого льва, все плакали, но их же уже записали, им сообщили, что надо прийти! И они послушно шли к этому льву каждый день на завтрак, на обед и на ужин, и он их съедал в полном соответствии с установленным списком. Никто не смел его ослушаться! Все предварительно прощаются со своими родными и близкими, и утирая слезы идут к нему на обед. Но в один прекрасный день, повстречался льву заяц. Лев ему говорит прийти завтра на завтрак. Заяц стоит перед львом, весь дрожит от страха и спрашивает, заикаясь «А может быть, не надо?» Лев так же спокойно отвечает «Т-а-аак! Зайцу – не надо, вычеркиваем!»
Заяц испугался, засомневался и задал очевидный вопрос, который никто никогда не задавал льву. Спросив сквозь страх, он получил ответ, и вдруг оказалось, что совсем не обязательно было становиться обедом или ужином для льва. Зайцу оказалось не надо, и зайца вычеркнули. Он может не приходить. Всем остальным, значит, было надо. Они плакали, шли, и их съедали. Так же и здесь - чтобы оказаться бессмертным существом, надо просто отказаться от идеи, что ты смертен. Мудрые и есть такие зайцы, которые набрались смелости, переступили через свой страх и спросили, действительно ли надо быть ограниченным существом, нельзя ли по-иному? Оказывается, что можно. Знающие секрет больше не боятся льва, не боятся смерти и не затронуты страданиями. Все это было необязательным, просто никто обычно не задает нужного вопроса. Несмотря на то, что все вокруг считают себя ограниченными, все общество и весь мир действуют из понятий об ограниченности, достаточно задать правильный вопрос и правильно понять ответ, чтобы узнать, что совсем не обязательно страдать и умирать.
Это твой выбор - считать себя смертным существом или знать себя как бессмертное существо. Мудрые знают, что не только они бессмертны, но и все остальные смерти тоже не подвержены. Они просто выбирают не задавать вопросов, и продолжают страдать, считая себя смертными ограниченными существами. Если мы хотим страдать, мы будем страдать, а если мы не хотим страдать, то есть путь для избавления от страданий. Этот путь не изменить мир, а просто понять то, чем ты на самом деле являешься.
Глава 2, шлока 12
tu – ибо; na eva - очевидно нет; aham – я; jAtu - когда-либо; na asam – (я) не существовал; na tvam - ни ты (не существовал); na ime - ни они (не существовали); janAdhipAH - короли, предводители людей; na ca еva – и определенно не; na bhaviSyAmaH – (мы) не прекратим существование; sarve –все; vayam – мы; ataH param – потом, в будущем.
Не было времени, когда меня не было, и ты тоже существовал всегда, как и все эти короли. И никто из нас не прекратит существования в будущем. Истинная природа тебя, меня, Дроны, Бхишмы и всех остальных – безначальна и бесконечна, она вне времени. Не было и не будет такого, чтобы она прекратила существование. Каждый - бессмертен. Совсем не обязательно считать себя или другого смертным.
Слова Кришны, самого Бхагавана, относительно него самого можно было бы понять. Но я-то знаю себя как ограниченное существо, дживу? Кришна говорит это не моя божественная привилегия быть бессмертным существом, ты точно так же бессмертен, как и я, ты существовал всегда. Всегда – это значит и до начала творения, до появления этой Вселенной. Ты существовал века и тысячелетия назад, ты существовал до того как появилось само понятие о времени. И потом ты будешь существовать, и я, и все остальные. Каждый - бессмертное существо, никто никогда не умрет. Это утверждение сильно отличается от привычной точки зрения, где каждый человек смертен.
У каждого взрослого есть паспорт, где записаны имя и дата рождения. Не задумываясь, каждый знает, когда он родился и как его зовут. Но является ли рождение и имя фактом? Каждый автоматически принимает себя за некую ограниченность, о которой в роддоме сделали запись, которую потом записали в свидетельстве о рождении, потом в паспорте, и потом тоже самое имя напишут и на могильном камне. Как только я принял себя за то, что родилось и имеет имя, следствие этого – эта родившаяся сущность с именем будет расти, болеть, стареть и в конце концов умрет. Потому что все, что родилось, обязательно умрет. Рождается и умирает только ограниченное телом существо.
Тело смертно, тело рождается и умирает. Вопрос в том, являюсь ли я телом? Привычная точка зрения ставит знак равенства между мной и телом. А Бхагавад Гита объясняет, что ты бессмертен, ты есть бессмертный безначальный и бесконечный абсолют, выходящий за пределы прошлого, настоящего и будущего. Кришна учит, что мы вечны, будучи по своей природе бесконечным чистым Сознанием. Смысл всего учения в том, чтобы передвинуть определение себя с привычного «я есть тело-разум-интеллект», в непривычное сейчас, но постепенно становящееся привычным и понятным «я есть бесконечное, вечное, чистое Существование-Сознание-Блаженство, Сат-Чит-Ананда». Точка самоидентификации должна быть перемещена с ограниченного в безграничное, где она перестает быть точкой.
Это не значит, что тело перестанет существовать или должно быть полностью забыто, а значит, что не смотря на ограничения тела, я знаю себя как бесконечное неразрушимое существование, которое ограниченность тела не затрагивает. Когда я знаю истинную бесконечную природу себя, то это значит, что я не умру даже когда умрет тело. Я не есть тело, но тело – удобный инструмент, чтобы осознать, что я не есть тело. Без этого инструмента такое осознание невозможно. Тело родилось, и тело обязательно умрет. Но пока оно существует, я получаю шанс узнать свою природу, понять, что я не тело. Разум, существующий в теле, - тоже удобный инструмент для размышлений, но он тоже не является мной. Разум умрет, но я не есть разум. Я есть бесконечное существование, одно на всех, одно Сознание, одна сущность. Природа и меня, и тебя, и всех этих королей – одна и та же. Глиняные чашки могут быть разнообразными, у каждой есть своя отдельная форма. Их вид и цвет различаются, но материал, из которого они сделаны, глина, - одна и та же. Одна глина принимает форму любой чашки, любого горшка, свистульки, лошадки и игрушки и любого глиняного предмета. Глина остается глиной вне зависимости от той формы, которую она принимает. Природа каждого одна, без второго. Она вне времени, формы, имен и качеств. Эта природа, чистое Сознание, остается собой вне зависимости от тех форм, которые в ней видятся.
Формы, которые видятся в глине, являются наложением на глину, кажущимся видоизменением, которое называется специальным словом «упадхи». Упадхи - это то, что не на самом деле, а как бы накладывает ограничение на то, на что они наложены. Глина не ограничена формой чашки или горшка, но кажется ограниченной, потому что, глядя на чашку, мы видим ее форму.
Чистое Сознание – одно, а различные тела, мысли и ощущения – это упадхи, кажущиеся наложения на него. Моя природа - это и твоя настоящая природа, и его, и каждого - это природа всего. Эта единая природа кажется разделенной, принимает формы многочисленных людей, существ и объектов, множества умов и множества мыслей и ощущений. В реальности она не разделяется. Эта единая природа называется также Брахман, или Сат-Чит-Ананда. Брахман вне времени. И ты есть Он, то есть ты сам вне времени, и никогда не было такого, чтобы ты не существовал, и никогда не будет такого, чтобы твое существование прекратилось.
Когда я знаю себя как Сат-Чит-Ананду, я знаю себя нерожденным и бессмертным, и я не могу быть одним из множества существ. Все есть одно бессмертное Существование, Сат. «Бессмертное» не значит очень долгое, это значит что ты, твоя настоящая природа, не ограничена временем. Она вне времени, превосходит его. Поэтому нет причины для страдания.
Кришна употребляет слова о прошлом и будущем, чтобы эта идея стала более понятна тем, кто с возможностью такого утверждения сталкивается впервые, кто всегда считал себя ограниченным смертным существом. Ты всегда будешь существовать, потому что ты – не смертное тело, а бессмертное чистое Сознание, Атман. То, чем ты не являешься, ан-атман, существует во времени, меняется, рождается и умирает. Ничто не может остановить эти изменения. Но страдать по тому, чем я не являюсь – глупо. Я сам, Атман, был в прошлом, буду в будущем и есть сейчас.