Как в знаменитом примере, когда веревка принимается за змею. Кто сделает ошибку и примет безобидную веревку лежащую на земле за змею? Тот, кто видит эту веревку, но не видит ее ясно и четко. Тот же, кто ясно видит, что это веревка, пройдет мимо, и у него не возникнет ошибки в восприятии. Мимо пройдет также и тот, кто вообще не заметил эту веревку. У него не возникнет даже возможности совершить подобную ошибку. Если нет видения и различения, то нет и возможности принять веревку за змею. Ошибка остается в потенциальном виде, проблем не существует только до следующей настоящей змеи, которую такой невидящий человек тоже может не заметить. Если нет различения, если человек слепой, то он не заметит и яму на дороге, и не сможет различить, что представляет настоящую опасность. Если человек не совершает ошибки, это значит что он или все понимает, или наоборот не понимает ничего и не замечает этой проблемы. Если он не замечает этой проблемы, его страдания его будут продолжаться. Если же он все понимает, то учить его уже нечему.
В любом случае, если у вас нет проблем и не возникает вопросов, то Бхагавад Гита обращается не к вам. Она обращается к тому, у кого есть проблемы и кто хочет их решить. У кого есть вопросы и требуется найти на них ответы. Бхагавад Гита отвечает на самый фундаментальный вопрос, который только может возникнуть у человека, и на множество сопутствующих вопросов. Гита не дает чего-то еще - не приносит богатств, не дает власти, преимуществ и сверхспособностей. Гита не решает частные проблемы, но она помогает решить проблему неверного понимания себя, когда я вижу себя ограниченным. Гита помогает решить проблему ошибки восприятия, когда относительное принимается за фундаментальное. Эта проблема является корнем всех остальных проблем и страданий, и причиной, почему я не могу справиться со остальными проблемами. Частные проблемы приходят и уходят, сегодня они одни, а завтра будут другие. Бхагавад Гита, так как она отвечает на фундаментальный вопрос, актуальна в любые времена для любого человека.
Правильное понимание себя, разрешение фундаментальной проблемы неверного знания себя, превращает любые конфликты в ситуации, украшающие жизнь. Я перестаю быть участником конфликтов, я становлюсь и автором, и игроком этой замечательной игры. Этот результат Бхагавад Гита может дать внимательному ученику, который прислушивается к ее учению и применяет его в своей жизни. Бхагавад Гита не ограничена индуизмом или какой-то одной религией. Она не ограничена одним Арджуной. Это учение для всего человечества, для любого зрелого человека, который приблизился к этому фундаментальному вопросу. Бхагавад Гита предназначена для человека, который заметил свой непрестанный поиск, невозможность в нем остановиться и невозможность обрести в нем желаемое постоянное счастье, которое позволит успокоиться, и эта ситуация ему категорически не подходит и у него начинают возникать правильные вопросы.
Вопрос Арджуны, с которого начинается Бхагавад Гита, находится в плоскости волн на поверхности океана. Как я должен относиться к людям, которые стоят передо мной – как к своим родственникам или к своим врагам? Кришна ему говорит – «Нет, это и не твои люди, и это и не твои враги. Они не твои родственники и не твои учителя. Смотри глубже, обрати внимание на фундаментальную взаимосвязь. Ты сейчас себя и их принимаешь за ограниченные волны, хотя на самом деле твоя и их природа — безграничный океан. В реальности ни ты, ни они никогда не рождались и не умирали».
В первых строках учения, Кришна говорит самое главное – у тебя нет выбора убивать или нет. И с той стороны, и с этой стороны - бессмертные безграничные существа. Безграничное существо может быть только одно, потому что «много» - это уже границы. Первые строки Бхагавад Гиты вселяют в нас уверенность и наполняют энтузиазмом. Кришна в первых же предложениях указывает на фундаментальную связь, на то что ты не есть ограниченная и смертная волна. Для избавления от проблемы надо только избавиться от невежества, не позволяющего это знать. Не надо что-то делать со змеёй, надо просто увидеть веревку.
Кришна начинает учение с высшей точки зрения, указывая на самую суть знания. Он учит различать то, чем я на самом деле являюсь, от того, чем я не являюсь. Потом он будет объяснять то же самое с точки зрения дхармы - что должно быть сделано, и почему. Затем он будет объяснять то же самое с третьей точки зрения, с мирской - как следует поступать с точки зрения общества. Именно потому, что Кришна объясняет одно знание на разных уровнях, с разных точек зрения, самые разные люди найдут в Бхагавад Гите совет для себя, для каждого найдется учение в соответствии с его уровнем понимания. Из-за своей многоуровневости, Бхагавад Гита — книга не для одноразового изучения. К ней можно возвращаться всю жизнь, и каждое новое ее прочтение будет помогать обнаружить для себя новые идеи для продолжения духовного прогресса, советы, помогающие идти в правильном направлении. Каждый раз Бхагавад Гита будет мне помогать, на каком бы уровне понимания я бы не был.
Глава 2, шлока 20
na jAyate – не рожден; na mriyate – не умирает; vA – и, или; kadAcit – когда-нибудь; ayam – этот (Атман); bhUtvA – будучи существовавшим; abhavitA – прекратит существовать; vA – и, или; na bhUyaH – никогда; ajaH – нерожденный; nityaH - вечный, неумирающий; zAzvataH - постоянный, неизменный; ayam – этот; purANaH - древний, изначальный; na hanyate –не убит; hanyamAne - когда убито; zarIre – тело.
В этой шлоке снова меняется размер строфы, она звучит более протяжно и напевно. Изменением размерности выделяется важность того, что говорит Кришна. Как и предыдущая строфа, эта строфа тоже близко повторяет мантру Катха Упанишады. Это еще одно подтверждение, что Бхагавад Гита не пытается объяснить некие новые идеи, но объясняет древнее знание из Вед, авторитетных источников.
Неизменная реальность, Брахман, не может делать действие и не может быть объектом действия, потому что Брахман неизменен, он не может меняться. При действии происходят изменения. Будет меняться тот, кто действует, и тот, над кем производятся действия. Тот, кто действует, после действия станет сделавшим, то есть поменяется. Объект действия тоже изменится. Атман – не объект, не субъект и не действие, которое субъект совершает с объектом. Атман – вне любых разделений. Поэтому он никогда не рождается и не умирает, и никогда не будет такого, чтобы, существовав некоторое время, он бы прекратил свое существование. Он - основа, на которой и в которой становится возможным любое разделение. Само это разделение кажущееся, оно видится, но не существует. Человек в силу своего невежества это кажущееся разделение принимает за реальность, и самого себя принимает за одну из этих отдельных частей.
Атман неизменен, и потому не имеет ни рождения, ни смерти. Если чего-то нет, а потом оно появляется, это называется рождением. Горшок когда-то был глиной и не был горшком, потом в результате действия появилась его форма, которой не было раньше. Это и есть рождение горшка. Такого изменения нет в Атмане, то есть во мне самом. Он не может не быть, а потом стать. И не может быть, а потом не стать.
Смертью называется ситуация, когда то, что сначала существует, перестает существовать. Горшок был, а потом разбился, горшок пропал, вместо него появилась куча черепков. Горшок перестал существовать, для него это изменение возможно. С глиной же в то же время ничего не произошло. Со смертью горшка глина осталась самой собой. Смерть относительна и зависит от того, какая принимается точка зрения. Смерть существует только для тела. Для Атмана, основы всего, это невозможно. Со смертью любого существа и даже с разрушением всего творения, с Атманом, основой, не случается ровным счетом ничего.
Для того, кто родился, смерть неизбежна. Но существует пример того, что, не рождаясь, может быть разрушено. Это невежество. Невежество считается безначальным. Оно существует, и никто не знает его начала, но в какой-то момент оно может закончиться. Это относится к любому невежеству. Мое незнание китайского языка безначально, оно было всегда, потому что я никогда раньше на знал китайского. Но если я изучу китайский язык, мое незнание его закончится. То же самое верно для любого незнания – незнание не имеет начала, но может закончиться, умереть. Но то, что имеет начало, обязательно будет иметь и конец. Атман, я сам, как основа всего, не подвержен никаким изменениям. Это значит, что для меня, Атмана, не существует ни начала (рождения), ни конца (смерти), и нет перехода из существования в несуществование, как это возможно для незнания.
Окончательная основа, основа основ, это то, что всегда было, есть и будет. Она никогда не становится изменяющимся миром, она всегда остается неподвижной и неизменной. У нее нет начала, конца и нет никаких промежуточных изменений. Все, что рождается, с момента рождения изменяется, постепенно разрушаясь. Атман не подвержен никаким видоизменениям и превращениям. То, что реально существует, существует всегда. Если бы его не было хоть в какой-то период времени, его нельзя было бы назвать реально существующим, это было бы временное существование, как у любого объекта. Реально существующее же существует не как объект, оно вне времени, и время само существует только благодаря существующей реальности.