Арджуна в первой главе очень много говорил о дхарме. Он колебался и не мог решить, что будет верным для него. Кришна как бы отвечает на его вопрос и его колебания. Колебания неуместны. Они возможны, когда ты считаешь, что у тебя есть выбор. Но если ты следуешь дхарме, то выбора у тебя нет – должно быть сделано то, что должно быть сделано. Мы уже говорили о том, что такое дхарма. Понятие сва-дхармы несколько расширяет это понимание дхармы.
Существует справедливый закон, общий для всех, который будет законом для любого человека в любом обществе. Это естественный закон, без которого не может существовать общество, и такой закон понимается интуитивно, потому что он естественен. Я не хочу чтобы мне врали, и поэтому я сам должен говорить правду, я не хочу чтобы мне причиняли боль или убивали, и поэтому я сам не должен причинять вред другим существам. Я хочу, чтобы меня любили и помогали, поэтому я буду любить и помогать другим. По тем же причинам я не буду воровать, поддерживать чистоту, держать свои обещания. Такие общие положения называются саманья-дхарма, общая дхарма. Эти положения описываются в дхарма-шастрах.
И есть сва-дхарма, дхарма отдельного человека, то, что должно быть сделано тобой. Сва-дхарма будет зависеть от состояния, чистоты и качеств разума, от стадии жизни, окружающего общества и конкретных обстоятельств. У каждого будет своя дхарма, отличная от другого. Иногда, такая частная дхарма может отменять или модифицировать саманья-дхарму. К примеру, существует общий принцип ахимсы, ненанесения вреда. Но в случае войны, когда необходимо защищать свой дом и страну, сва-дхарма защитника выходит на первое место, и тогда даже убийство не является грехом, если оно совершается в целях защиты. Или хирург должен сделать операцию по удалению прорвавшегося аппендицита. Сначала он причиняет боль и неудобства больному, разрезая его тело. Но это необходимо, чтобы дать больному шанс выздоровления. В этом случае хирург не нарушает закон и следует своей сва-дхарме.
Как получить понятие о своей дхарме? Для понимания того, что я должен делать сейчас в конкретных условиях, существуют широкие категории, облегчающие понимание. Это категории варны и ашрама. Варна характеризует состояние разума, а ашрам – стадию жизни.
Буквально «варна» означает «цвет», «окраска». Подразумевается «окраска» разума человека, его качества. Разум состоит из трех качеств - саттвы, раджаса, и тамаса. Традиционно, этим качествам приписываются разные цвета: саттва обозначается белым цветом, символизирующим чистоту, раджас – красным, цветом активности и крови, тамас обозначается черным цветом, символизирующим тьму невежества, инерции и лени. В каждом человеке присутствуют все три качества, и у каждого будет своя уникальная комбинация качеств. По преобладающим в разуме качествам, люди делятся на четыре варны.
Брахмины - первая варна. У таких людей в разуме преобладают саттвические качества. Склонности разума отражаются в характере человека. Такой человек склонен к наблюдению, исследованию, пониманию, к глубокому рассмотрению, к учительству, к искусствам. Брахмины, в чьем разуме присутствует в большом количестве саттва, не участвуют в войнах, так как это находится вне их сва-дхармы. Они не стремятся к обогащению и власти, они изучают писания и занимаются служением Богу.
В первой главе мы познакомились с Дроной, учителем Арджуны, который участвовал в битве на стороне Дурьодхана. Дрона был брахмином, и его участие в битве противоречило его сва-дхарме. Хотя он был ценным воином для армии Дурьодхана, даже со стороны Дурьодхана это вызывало протест. Как брахмин, он имел право только учить, но не участвовать в битве. Дрона нарушал свою дхарму.
Вторая варна – воины, кшатрии. В разуме кшатрия преобладает качество раджаса, активности и действия. Саттвы у кшатрия меньше, чем у брахминов. Люди с таким складом разума становятся лидерами, воинами, руководителями, борцами за справедливость. Они склонны к созидательному действию на благо общества, их качества - сила воли, действие, стойкость, решительность, они всегда стоят за правое дело.
Третья варна – предприниматели, вайшьи. В разуме вайшьи преобладает раджас, как и у кшатрия, но на втором месте стоит тамас. Раджас толкает их на действия, а тамас приводит к тому, что их действия направлены не на благо общества, а больше на свою собственную выгоду. И из этой варны выходят предприниматели, бизнесмены, промышленники, занимающиеся производством и стремящиеся к прибыли и обогащению.
Четвертая варна – работники, шудры. В их разуме доминирует тамас, и в нем очень мало раджаса, то есть они не способны к предпринимательству даже в свою пользу, не способны блюсти и отстаивать собственные интересы, но они способны работать под управлением другого. По сравнению с животными, это тоже очень высокий уровень, но относительно возможностей человека, это очень неразвитый разум. Это потребители, не творцы. Большинство людей именно потребителями и являются. Они озабочены, когда у них меньше чем у соседа, они не задумываются о том, откуда все это приходит, и не видят вклада других. Им редко приходит в голову благодарность другому человеку или тем более вселенной, мир обычно еще и остается должником, потому что он не такой, каким бы этим людям хотелось его видеть. Это и есть преобладание тамаса. Это ни плохо, и ни хорошо, но жизнь при этом проходит зря. Возможность научиться, увидеть истину, которая дана человеку по самому факту его рождения человеком, не используется. Для учения такой разум не подходит, но обычно у него и не возникает такого позыва, поэтому в основном с этим полная гармония.
Варны образуют пирамиду общественного устройства. Первая варна, брахмины, самая малочисленная, представителей кшатриев больше, вайшьев – еще больше, шудры находятся в основе пирамиды, обеспечивая ее устойчивость, и их больше всего. Это фактическое разделение общества в соответствии с качествами разума. В другом направлении общество делится в зависимости от стадии жизни каждого человека. Каждый человек любой варны будет проходить через четыре стадии жизни - брахмачарья, грихастха, ванапрастха и саньяси.
Брахмачарья – это стадия учащегося, это ребенок или молодой человек, которые учатся. Вне зависимости от варны, его главная занятия – обучение. Оно необходимо перед тем, как ребенок будет готов к продуктивной взрослой жизни. Это начальная стадия в жизни. Потом идет стадия грихастхи, домохозяина. Молодой человек заводит семью, заботится о ней, его обязанности становятся другими. Теперь он берет на себя ответственность за другого человека, обзаводится детьми, учится строить отношения, работает и заботится о семье. Его главной обязанностью становится забота о семье и поддержание общества. Когда дети вырастают, то задача родителей считается выполненной, и их обязанности опять меняются. Когда дети больше не требуют поддержки, родители постепенно отходят от дел, передают их молодому подросшему поколению и вступают в стадию ванапрастхи. Дословно «ванапрастха» означает «лесной житель», «обитатель леса». На этой стадии жизни все мирские требования постепенно сводятся к минимуму. Обязанности по отношению к семье заканчиваются, и человеку предписывается уединение и простая жизнь в месте, где можно жить исходя из минимальных запросов. Потребности человека уменьшаются, и у него должно появиться больше времени для размышлений о Боге и истине. Основное время должно тратиться на чтение святых текстов, моления и очищение разума. Саньяси – четвертый и заключительный ашрам жизни, когда все обязанности снимаются полностью. Не сам человек отказывается от обязанностей, для этого требуется учитель, который принимает решение, видя готовность человека к следующей стадии. Тогда учитель полностью освобождает его от всех обязанностей и ответственности, и все свое время и усилия саньяси направляет на высшее знание, чтобы достичь мудрости и освобождения.
В соответствии с разделением на варны и ашрамы, каждый может получить общее представление о сва-дхарме, собственной дхарме. Обязанности своей дхармы состоят из комбинации обязанностей варны и ашрама, для каждого человека разные. Что хорошо в одном случае, не обязательно подходит в другом. Грихастхе, домохозяину, предписывается защищать и обеспечивать свою семью, заботиться о детях и супруге. Для него неверным будет вместо заботы о семье решить оставить все обязанности и только медитировать. Это будет нарушением своей дхармы, эгоистическое желание, способствующее не очищению разума, а накоплению прегрешений, которые будут мешать на духовном пути. Также кшатрию неуместно проповедовать на поле боя принцип «не причиняй зла». Этот принцип хорош для других людей в других условиях. С точки зрения сва-дхармы, кшатрий должен сражаться, защищая от несправедливости все общество. Вайшье положено зарабатывать богатство, брахмину не положено слишком много о нем думать. Удалившийся от активной жизни ванапрастха должен посвящать много времени медитации и поклонению, брахмачари – учению. Так, в зависимости от варны и ашрама, будут меняться обязанности.
Часто, чтобы определить тип разума, то есть варну, и понять свои обязанности, необходим совет учителя. Разум развивается и созревает очень постепенно, и чем меньше в разуме саттвических качеств, тем легче сделать ошибку, и услышав о прелестях бесконечного Абсолюта, попытаться сразу шагнуть в Адвайту. Такое перескакивание через стадии, игнорирование постепенности процесса, никогда не приводит ни к чему хорошему, и успех на духовном пути при этом невозможен. Попытки практиковать не свою дхарму, из-за непонимания ее, приводят только к раздражению и разочарованию.
Веданта – очень непростая наука, и неподготовленному человеку, не замечающему своей неготовности, очень просто неправильно ее понять, пытаться использовать в эгоистических целях, не имея достаточной чистоты разума. Часто встречаются рассуждения – «я знаю, что я Брахман, я не деятель, а это значит что мне не надо ходить на работу, это значит что мне не надо трудиться. И понимать мне тоже ничего не надо, потому что все равно разумом ничего не поймешь. Словам и разуму это недоступно. Или если нет моего и твоего, я пойду и заберу твое, потому что нет разницы между твоим и моим, и пусть лучше это будет мое, потому что тебе все равно ничего не принадлежит». Неправильно понятые философские принципы Адвайты легко могут стать оправданием лени и глупости, и даже воровства, вредя самому искателю. Поэтому сначала необходимо очищение разума, и только потом становится возможным обретение знания, и никак иначе.