С точки зрения адвайты, такое механическое успокоение разума — это ограниченный результат ограниченного действия, оно даже не называется самадхи. Самадхи в адвайте - это упражнение с целью понимания, попытка понять свою собственную природу. В нирвикальпа-самадхи, самадхи без отвлечений, беспрепятственно осознается собственная природа.
Осознанному пребыванию в неподвижном состоянии разума мешают два типа препятствий – неразрешенные сомнения, иногда очень тонкие и неосознаваемые, и старые привычки, заставляющие меня реагировать на все, как ограниченное существо. Два этих типа препятствий мешают пониманию и пребыванию в самадхи. Первое препятствие преодолевается размышлением о своей природе, к которому необходимо возвращаться снова и снова. Второе препятствие, привычки, требует противоположной им практики – осознанного проживания своей полноты. Только когда этих препятствий не остается, и знание становится полным и твердым.
На этом Кришна завершает обзор карма-йоги и тему санкхьи, освобождающего знания, указывая на то что достигается в результате практики. Таким образом, здесь вкратце содержится все учение Бхагавад Гиты. С третьей главы и до конца восемнадцатой Кришна будет детальнее объяснять то, что уже сказано во второй главе. Сейчас заложен фундамент, основная часть учения. Далее на этом фундаменте будут выстроены еще несколько этажей, объясняющих те или иные моменты.
После этого краткого учения Кришны образуется логическая пауза, и Арджуна использует ее, чтобы задать вопрос. Он еще не все понял, он услышал это удивительное учение в первый раз, и у него осталось множество сомнений. Он хочет понять и поэтому задает вопросы.
В Бхагавад Гите, как и в других писаниях, есть определенная логичная структура объяснения. Сначала дается суть - если помните, Бхагаван сначала объяснил джняна-йогу, знание. Знание состоит в том, что ты и все эти короли бессмертны, ты не можешь ни умереть, ни убить, ни быть убитым. Если это понято, то все остальные главы Бхагавад Гиты будут служить для подтверждения и проверки моего знания. Если же это не ясно, то даются подготовительные средства, которые облегчат понимание.
Далее Бхагаван Кришна говорил о карма-йоге. Это искусство действия, очищающее разум и облегчающее понимание, то есть джняна-йогу. Если все понятно на этой стадии, то цель достигнута, и все остальные главы будут подтверждением и проверкой этого знания. Но если остается недопонятое, то следующие шестнадцать глав будут говорить о том же самом уже в деталях, раскрывая каждый аспект все больше и больше, чтобы абсолютно все стало ясным. Для понимания Бхагавад Гиты необходимо глубокое изучение ее слов, обычно для этого требуется несколько глубоких вдумчивых прочтений. Если что-то не ясно, то читаем и перечитываем. Бхагаван не оставляет искреннего искателя на середине пути, он объясняет ему все снова и снова, раскрывая новые детали, объясняя все подробно, чтобы искатель обрел понимание. Чтобы в конце, как Арджуна в конце восемнадцатой главы, мог бы искренне сказать «я все понял, я поступлю так, как ты советуешь».
После победы в сражении, которое сейчас еще не началось, через некоторое время у Арджуны происходит второй разговор с Кришной, где Арджуна признается, что он тогда все понял и понятое знание очень помогло ему в битве, но теперь он опять все забыл. И он просит Кришну снова повторить это замечательное учение, которое так его впечатлило до битвы, и которое мы сейчас изучаем. Бхагаван говорит, что дословно он повторить его не может, но другими словами смысл донести вполне возможно. И дальше в Махабхарате снова объясняется это учение, называемое Анугитой (последующей Гитой), где Бхагаван второй раз объясняет Арджуне то же самое знание.
Арджуна, герой своего времени, всю жизнь следовавший дхарме, не смог понять учение за один раз, ему потребовались повторы. Изучение и понимание Бхагавад Гиты — это долгий процесс, потому что это не простая книга, а глубочайшее учение. Это учебник жизни, который может помочь нам в любой ситуации, в любом затруднении. Это учебник, который стоит читать и перечитывать множество раз. Читайте, думайте, перечитывайте, размышляйте. Пусть Бхагавад Гита будет вашим хорошим спутником в жизни.
Глава 2, шлока 54
На пути Адвайты Веданты каждый вопрос должен быть отвечен, чтобы у искателя не оставалось сомнений, волнующих разум. Разум требует понимания, одной веры недостаточно, чтобы успокоить его волнения. Для слепой веры нет необходимости отвечать на вопросы, но слепая вера недостаточна для освобождения. Вера может быть первым шагом, который позволяет мне сделать следующий шаг. Я допускаю, что сказанное учителем верно, и я должен это проверить, убедиться в этом с помощью логики и понять это самостоятельно. Понятое должно стать моим знанием, чтобы мне помочь. Понимания учителя недостаточно. Учитель может объяснить знание и ответить на все вопросы ученика, но непосредственно осознать должен я сам.
Чтобы понять лучше, Арджуна задает своей первый вопрос.
arjuna – Арджуна; uvAca – сказал; sthita-prajJasya – того, чье знание твердо; kA - какое; bhASA - описание, определение; samAdhi-sthasya – того, кто находится в самадхи (чей разум неподвижен); kezava – О Кешава (Кришна); sthita-dhIH – тот, чей разум тверд; kim – как; prabhASeta – говорит; kim – как; AsIta – сидит; vrajeta – ходит; kim – как.
Арджуна спрашивает Кришну о природе мудрого человека. Как его описать, как он говорит, сидит и ходит?
Мудрый тверд в правильном понимании своей природы. Ошибочные знания тоже бывают тверды, но такая твердость временная – она может быть уничтожена верным знанием. Верное знание своей природы не такое - это знание абсолютной Истины, и это окончательное знание, которое не может быть ничем затронуто, изменено или опровергнуто. Это знание освобождает от всего невежества. Осознавший свою природу и утвердившийся в ней является освобожденным в этой жизни, дживанмуктой. Его разум неподвижен, он пребывает в своей природе. Совсем не обязательно, что мудрый при этом сидит в медитации с закрытыми глазами. Его самадхи – это постоянное знание своей природы. Он не забывает, кем он является в реальности.
Арджуну интересует, как утвердившегося в знании описывают другие люди? И как такой мудрый сидит, то есть пребывает в медитации без взаимодействия с внешним миром? Возможно, думает Арджуна, он сидит особым образом? Есть ли разница между понимающим свою природу и не понимающим? Арджуна уже к этому моменту понял, что само знание неописуемо. Но тот, кто обладает этим знанием, он как-то описывается, как-то выделяется среди других людей? Как по внешним признакам определить мудрого? Как он ходит – то есть действует? Как он говорит? Может быть, он молчит все время? Арджуна спрашивает о внешних признаках мудрого. Это не очень верные, но очень частые вопросы – по каким признакам можно определить мудрого человека, чем он отличается от не мудрого? Как выглядит идеальный человек, который достиг всего, чего следует достичь?
Хотя вопрос Арджуны касается внешних признаков, Кришна будет отвечать на вопрос Арджуны, не совсем отвечая на его вопрос. Он в ответ опишет внутренние признаки мудрого, и это описание для стремящегося станет описанием пути достижения мудрости. Качества, свойственные мудрому, - это темы для размышления и медитации разума, метод приближения к этому знанию. Описание Кришны вдохновляет искателя развивать эти качества в себе.
Для дживанмукты, освобожденного в этой жизни, эти качества естественны, он не тратит усилий на взращивание у себя этих качеств. Он работал над этим, когда сам был искателем. Тогда это требовало усилий. Теперь же это его украшения, они безусильны. Описание этих качеств дживанмукты дается искателю как ориентир в духовном поиске, как светящийся в темноте маяк, указывающий верное направление.
Глава 2, шлока 55
zrI-bhagavAn - Бхагаван Кришна; uvAca – сказал; prajahAti - отвергает, оставляет, отказывается; yadA – когда; kAmAn – желания; sarvAn – все; pArtha – О Партха (Арджуна); mano-gatAn - появившиеся в разуме; Atmani - в себе, в своей природе; eva – только; AtmanA – собой; tuSTaH – удовлетворен; sthita-prajJaH - твердый в мудрости; tadA – тогда; ucyate - называется.
Арджуна задал вопрос об определении того, чья мудрость тверда. Бхагаван Кришна начинает отвечать на вопрос, объясняя кого называют твердым в мудрости. Твердый в мудрости оставляет все желания и он удовлетворен собой в себе самом. Под «желаниями» подразумеваются и желания, и их оборотная сторона – отвращения. Желания и отвращения не вызывают проблем у мудрого, они его не связывают, они оставлены. Даже если они изредка и появляются, он их отбрасывает, не поддерживает своим вниманием, не присваивает и не следует им. Он отказывается от всех без исключения желаний.