Сначала Арджуна рассказывал что правильно, а что неправильно, не испытывая и тени сомнения, даже удивляясь, как он этого раньше этого не понимал. Но после слов Кришны «отбрось слабость и сражайся», Арджуна засомневался. Это следующая стадия развития понимания - состояние Арджуны понемногу подводит его к признанию собственного бессилия. Он безуспешно пытался решить проблему своими собственными силами, стоя на эгоистической точке зрения, видя происходящее через искажающий фильтр понятий «я» и «мое», беспокоясь о результатах. И именно эти беспокойства и эгоистическая точка зрения не позволяют видеть ситуацию ясно.
Арджуна пытался разрешить проблему всеми доступными ему средствами. Он размышлял об этом, приводил самые разные аргументы и даже предлагал уйти с поля боя. Он размышлял что будет лучше, и пришел к выводу, что он не знает. Арджуна в этой ситуации вообще не знает как подступиться к этой проблеме. Перед нами разворачивается драматическая сцена, когда могучий воин, состояние разума которого за несколько минут ввергло его в слабость и бессилие, осознает свое непонимание и прямо на поле битвы становится искателем наилучшего блага, освобождения. До сих пор он не спрашивал у Кришны совета, и сейчас Кришна продолжает молчать, ожидая окончания речей Арджуны.
Глава 2, шлока 7
kArpaNya-doSa-upahata-svabhAvaH - подверженный заблуждению слабости; pRcchAmi - я спрашиваю; tvAm - тебя; dharma-saMmUDha-cetAH - запутавшийся по поводу дхармы; yat zreyaH syAt - что лучшим было бы; nizcitam - определенно; brUhi - скажи; tat - это; me - мне; ziSyaН - ученик; te - твой; aham - я; zAdhi - пожалуйста научи, дай знание; mAm - меня, tvAM prapannam - тебе предавшегося.
Это очень известная строфа, где осознание собственной беспомощности Арджуны достигает кульминации, и он сдается на милость учителя, умоляя его научить. Арджуна, наконец, признает, что он запутался по поводу своих обязанностей, как в частностях, так и в общем. Он признал, что находится под влиянием заблуждения и слабости и не может размышлять правильно. «Я вопрошаю тебя, что следует мне предпринять? Что лучше, скажи мне это твердо, я твой ученик. Я предаюсь тебе, я прошу научи меня!» Арджуна пытался и не смог разрешить самостоятельно важнейшую проблему, стоящую перед ним, и он предается на милость Кришны. Он осознал свою беспомощность. Эти слова рвутся из самого сердца Арджуны, он ощущает полное бессилие и истощение внутренних ресурсов, он молит о помощи.
Арджуна ко времени битвы прожил очень долгую жизнь, и за все это время он ни разу не оказывался в такой ситуации. Он - воин, прошедший через множество битв, никогда не боявшийся и не колебавшийся при принятии сложных решений. И сейчас он беспомощен, - «я твой ученик, научи меня, я предаюсь тебе». Арджуна и раньше обращался к Кришне с просьбами. Он просил принять участие в битве, и потом - стать его колесничим. До начала Бхагавад Гиты он тоже обращался к Кришне за советом и помощью, но он никогда до сих пор не просил принять его в качестве ученика и объяснить, что будет наилучшим.
И Кришна до сих пор не предлагал Арджуне учения. Чтобы учение принесло нужный результат, ученик должен оставить свое неверное знание, которое привело к проблеме, оставить свое понимание проблемы и признать свою неспособность ее решить. Только тогда он сможет воспринять новое учение. В полную чашку нельзя налить ничего нового, ни чая, ни нектара, ни самого ценного учения. Поэтому чашка собственного понимания должна быть сначала опустошена, чтобы ее можно было заполнить заново. Арджуна признает, что не может решить проблему, и после попыток ее решить, убеждается в их бесполезности и собственной беспомощности. Он отказывается от них, его чашка пуста, а желание решить проблему - огромно, и только после этого он становится кандидатом на получение учения.
Как мы видим на примере Арджуны, чашка собственных понятий опустошается с большой болью, совсем непросто избавиться от привычных умозаключений, которые выстраивались в течение многих десятков лет. С собственными понятиями всегда расстаться очень сложно, и именно поэтому очень редок тот, чей разум достаточно открыт к новому знанию. Редкий человек может отложить свои невероятно ценные и выстраданные всей жизнью заключения о том, как, чему и зачем ему надо знать и делать.
Помимо того, что разум ученика должен быть готов, эта готовность должна быть показана учителю словами, делами, тысячами разных способов. Арджуна показывает свою готовность учиться своими выстраданными словами. Сейчас Арджуна не просит совета, как поступить в этой конкретной ситуации, он просит именно знания – что будет наилучшим благом. Совет может помочь только в конкретной ситуации, это временное решение. А знание высшего блага позволяет знать самому и самостоятельно принимать решение во множестве других ситуаций. Если просится и дается только конкретный совет, то зависимость от дающего возрастает, потому что запрашивается временное решение и в другой ситуации снова понадобится помощь. Но когда просится и дается знание наивысшего, зависимость уменьшается, потому что человек учится принимать самостоятельные решения. Между советом и знанием огромная разница, и их последствия будут разными.
Арджуна просит знания и признает Кришну учителем. Теперь Кришна должен решить, достоин ли Арджуна быть учеником. Недостаточно одного желания знать, необходимо прилагать постоянные усилия, чтобы научиться. Сам Арджуна считает себя достойным, он заявляет «я твой ученик, научи меня». Он просит научить его тому, что будет наилучшим. Словом «шреяс», которое употреблено в шлоке, обозначается абсолютное добро и благо, это синоним слову мокша, освобождение. Абсолютное благо будет благом как для Арджуны, так и для Дурьодханы, если бы он интересовался этим. Это же благо будет благом и для меня, и для тебя, оно будет благом в любую эпоху, для любого человека, в любой стране, в любых обстоятельствах, - потому что это абсолютное благо. Что же будет наилучшим, что избавляет от страданий? Абсолютное благо для любого - это только понимание своей безграничной природы. Если я знаю себя как безграничность, страдания становятся невозможными, все цели человеческой жизни достигаются.
Вся Бхагавад Гита - учение об абсолютном благе, мокша-шастра, писание для достижения освобождения от любых ограниченностей, учение о понимании своей собственной природы. Это учение об абсолютном благе, которое есть ты сам.
Арджуна понял, что ограниченными методами он не сможет избавиться от страданий, и он спрашивает о том, что избавит его от страданий не только в этой ситуации, но в любых обстоятельствах. Скажи мне это твердо, я твой ученик, я предаюсь Тебе. Прошу, научи меня!
Глава 2, шлока 8
na hi prapazyAmi - ибо я не вижу; mama - мои; apanudyAt - может удалить; yat - что; zokam - страдание; ucchoSaNam - которое иссушает; indriyANAm - чувства; avApya - обретя; bhUmAu - на земле; asapatnam - несравнимое; Rddham - процветание, богатство; rAjyam - королевство; surANAm - богов; api - даже; ca - и; Adhipatyam - власть.
Cтрадание Арджуны настолько глубоко, что он не может даже вообразить, что может избавить от него. Даже процветающая страна или власть над богами, то есть максимум, на который способно его воображение, не смогут сделать Арджуну счастливым. Возможность избавления от страданий он видит только в объяснении Кришны.
Арджуна прилагал все свои интеллектуальные способности, пытаясь самостоятельно решить эту проблему, и у него ничего не вышло. Его проблема не решается приобретением или отказом, а других методов он не знает. Даже получив власть над богами, я не решаю своей проблемы и не избавляюсь от своих страданий, власть и богатства не имеют к этому отношения! И тут он прав - никакие материальные приобретения не могут навсегда избавить его от страданий.
Любое королевство придется охранять, и даже получив власть богов, придется защищать свои небеса от демонов. Каким бы огромным не было обретение, всегда найдется другое, еще больше. При наличии границ всегда найдется то, что угрожает и от чего надо защищать свою собственность. Как только проводятся границы, появляются проблемы. Арджуна прав - ничто на земле и на небесах и даже во всей вселенной не может избавить его от страданий. Он видит, что ни в преисподней, ни на земле, ни на небесах нет секрета прекращения страданий.
Внезапно на поле боя Арджуна столкнулся с неразрешимой задачей. Его проблема не решается без пересмотра самых базовых, основных понятий о себе и о мире. Пока я определяю себя как врага или родственника, и других как «своих» или «чужих», задача получается неразрешимая. Арджуна не понимает корня своих проблем, он не видит, что причина ее в нем самом, в его понятии об отдельном «я». Действительно, можно прожить целую жизнь, не задумываясь об этом, пользуясь общепринятыми непродуманными определениями. Любое определение себя может быть хорошо до поры до времени. А