Поэтому Кришна дает нам следующий совет.
Глава 2, шлока 61
tAni – эти; sarvANi – все; saMyamya - держа под контролем, сдерживая; yuktaH - обладающий различением; AsIta - пусть пребывает; mat-paraH - преданный Мне;
vaze - под контролем; hi – ибо; yasya – того; indriyANi – органы; tasya – его; prajJA – мудрость; pratiSThitA – тверда.
Арджуна спрашивал о том, как твердый в мудрости сидит. Кришна начинает ответ на этот вопрос – отвечая не о позе, в которой сидит мудрый, а о том, на чем он сосредоточен, куда устремлен его разум, когда он «сидит», то есть не взаимодействует с миром.
Эти слова Кришны продолжают предыдущую строфу - чтобы органы чувств не смущали разум, пусть обладающий различением, держа под контролем все органы чувств, пребывает в сосредоточении на Мне. Говоря «Меня», Кришна говорит как Ишвара, Бхагаван и сама Истина. На Высшее должен быть направлен разум искателя. Когда разум направлен на Высшее, органы чувств не могут отвлекаться на низшее. Постоянное памятование о Высшем не позволяет органам чувств выходить из-под контроля. Это и описание мудрого, и совет искателю.
Направленность на высшее - это сосредоточение и размышление о Божественной природе всего, о Реальности, Сознании и Бесконечности, полноте и безграничности. Это медитация на Тотальное, причину и основу всего, истину всего творения. Эта медитация советуется тому, кто обладает в необходимой мере различением и способностью контролировать себя. Он имеет некоторое знание из книг и со слов учителя, - потому что именно это дает ему материал для размышления. Для того, кто не имеет различения и не развил способности к самоконтролю, совет будет другим – ему необходимо практиковать карма-йогу.
Кришна показывает путь интеллектуального взросления, сознательной индивидуальной эволюции, которая приводит к осознанию высшей цели человеческого существования. Это путь вырастания из ограниченных эгоистических желаний и стремлений. Когда человек вырастает и переходит на следующий уровень, ограниченное ему становится ненужным. Как ребенок который открыл для себя радость чтения, будет читать книжки и оставит игрушки, он перерастает свои погремушки и старого плюшевого мишку, хотя раньше они были для него очень важны. Юноша о детских игрушках уже и не вспомнит, он открывает для себя мир с радостями другого уровня. Ему не пришлось насильно лишать себя погремушек, он просто повзрослел.
Бхагавад Гита показывает путь духовного роста через взросление, осознание, без насилия над собой. Она советует как стать мастером над органами чувств и своим разумом. Чтобы контроль над чувствами и над разумом стал полным, необходимо понимание. Без понимания контроль всегда будет включать ту или иную степень насилия. Понимание начинается с интеллектуальной информации, но совершенно необходимо, чтобы оно постепенно становилось моим собственным практическим пониманием, благодаря которому я меняю свои неверные понятия и продолжаю жить, исходя уже из нового знания.
Изучение писаний состоит из трех этапов, которые называются шравана, манана и нидидхьясана, или слушание, размышление и проживание. Шравана - это слушание объяснений истины писаний из уст учителя. Самостоятельного чтения и изучения не будет достаточно, потому что каждый искатель уже имеет множество своих неверных заключений обо всем на свете, и без дополнительных объяснений написанное всегда будет понимать неправильно. Компетентный учитель может поправить понимание, указать на неверные умозаключения и установки в разуме.
После достаточного количества слушания (шравана), появляется интеллектуальное понимание. Следующий этап - манана, стадия размышления, где я использую логику и размышляю над услышанным, постепенно избавляясь от всех сомнений. Затем идет этап нидидхьясаны, проживания знания, уничтожения автоматических и ограниченных привычек обусловленного существа. Потому что эти привычки неверны, но за всю мою предыдущую жизнь они стали настолько привычными и автоматическими, что я даже не думаю над своей реакцией, не замечаю автоматичности и реагирую как ограниченное существо – по привычке, хотя я только что сидел и размышлял о своей природе бесконечного. На этапе нидидхьясаны эти привычки, из которых строилась вся моя предыдущая жизнь, постепенно пропадают. На этой стадии интеллектуальное понимание становится моей жизнью, я могу жить, исходя из этого знания.
В этой строфе Кришна говорит о необходимости различения и контроля над органами чувств. Различение обретается в результате слушания и размышления. Контроль над органами чувств обретается в процессе практики карма-йоги. Обладающий этими качествами пусть остается в сосредоточении на Мне, Истине. Пусть он, вместо привязанности к ограниченному миру, будет сосредоточен на безграничном. То, что приближает нас к безграничному, отдаляет нас от ограниченного. Для сосредоточенности на Боге сначала может быть полезным нарисованный образ или скульптура. Потом внимание переключается на безграничное, которое поддерживает все формы и само формы не имеет. Любой из указателей на Ишвару может использоваться для размышлений и сосредоточения. Я не отличен от безграничного Абсолюта. Познавая Бога, я познаю самого себя.
В этой строфе Кришна говорит о медитации, об упасане. Упасана - это тип медитации-визуализации, направление разума на Высшее. Разум постоянно на чем-то сосредоточен, что-то обдумывает, перескакивает с темы на тему, с объекта на объект. Обычно все, о чем он думает в течение дня, касается непостоянного, мирского, ограниченного. У обычного человека такая медитация на ограниченное происходит всю жизнь и он становится большим знатоком ограниченного, и сам остается ограниченным, страдая в результате. Чтобы органы чувств не выходили из-под контроля, Кришна прописывает сосредоточение разума на Высшем. Это постепенный процесс преучивания разума, в котором он учится переносить внимание с ограниченного на Божественное. Направленность на Высшее и постоянное памятование о нем занимает разум и не позволяет ему отвлекаться на ограниченное. Это и есть упасана - медитация на Тотальное. В результате такой практики разум успокаивается, очищается и начинает замечать Божественное, поддерживающее существование всего, во всем. Все то, что постепенно приближает наш разум к Безграничному, так же постепенно отдаляет нас от ограниченного. Целью медитации может быть сагуна Ишвара, образ, обладающий качествами, с помощью которого искатель обращается к Божественному. С течением времени становится возможным медитация на ниргуна Брахмана, бескачественный Абсолют, который не доступен для описания словами.
Пребывать в сосредоточении на Божественном может тот, кто может удержать под контролем все органы чувств и обладает необходимым различением, то есть имеет предварительное понимание, обретенное в процессе слушания слов учителя, объясняющего смысл писаний, и размышлений на основе услышанного, уничтожающих сомнения. У познавшего истину органы чувств всегда находятся под контролем, не требуя усилий, вследствие знания. И вследствие знания истины, он всегда пребывает в сосредоточении на Божественном. Он знает Божественное как себя, оно от него не скрыто, он всегда видит истину. Знание такого твердо.
Глава 2, шлока 62
dhyAyataH – у поглощенного; viSayAn – объектами; puMsaH – человека; saGgaH – привязанность; teSu - в них; upajAyate – рождается; saGgAt - из привязанности; saJjAyatе – рождается; kAmaH – желание; kAmAt - из желания; krodhaH – гнев; abhijAyate - порождается.
Под словом «дхьяна» обычно подразумевается медитация, сосредоточенность на божественном. Но здесь человек, сосредоточенный на объектах, называется «медитирующим на них», сосредоточенным на них. То есть, даже мирской человек постоянно совершает медитацию на мирские объекты, - именно на них сосредоточено его внимание. Дхьяна – термин из йоги, эта способность к сосредоточению, она развивается с помощью практики, это то, к чему надо стремиться. Но надо стремиться к дхьяне не на ограниченные вещи!
В прошлых строфах Кришна говорил о контроле над органами чувств. Такой контроль относительно более прост, потому что органы чувств достаточно легко управляемы. Но дхьяна, сосредоточенность – это функция разума, его контроль более сложен, чем контроль над органами чувств. Мысли более тонки и не поддаются физическому контролю, путешествия разума не ограничиваются тем, что находится прямо перед ним, - в своих фантазиях он может уноситься в другие миры.
Чтобы мы могли понять принцип контроля над разумом, Кришна объясняет последовательность причин и следствий при неверно направленном потоке мыслей. Разум получает от органов чувств информацию об объектах, которые они ощущают. Сами объекты совершенно нейтральны, но разум накладывает на них качества желательного и нежелательного, когда начинает присматриваться к объектам, сравнивать их между собой, размышлять о них. С точки зрения истины, любое пристальное внимание к любому объекту способно оставить человека на уровне ограниченности. Возвышает и позволяет превзойти ограниченность только пристальное внимание к Высшему, к Божественному, к Ишваре, к Абсолюту. Разум, размышляющий над объектами, остается на уровне этих объектов, подтверждая для себя свою отдельность от них. Долгая сосредоточенность на объекте порождает привязанность к нему. Начинается процесс погружения в ограниченное, - именно так работает разум человека.