Лодка разума должна управляться знающим лоцманом, который может привести ее к нужной цели, который может показать нужный маршрут, избежать опасностей и ловушек. Лоцман – это учение, даваемое учителем. Помимо лоцмана, необходимы еще и собственные усилия и устремления, - в примере лодки это будут весла и парус. Под руководством учения, собственными усилиями, лодка нашего разума сможет прийти к заявленной цели освобождения.
Чтобы лодка не потеряла управления, необходимо учиться контролировать чувства и разум. Разум, который находится под контролем, успокаивается и способен к сосредоточению на учении и к пониманию его. Это дает возможность вести более осознанную жизнь, приближаясь пониманием к высшей, истинно человеческой цели освобождения.
Спокойный разум, устремленный к истине, будет во всем замечать истинное. Для нечистого и волнующегося разума весь мир и все люди будут такими же нечистыми и волнующимися. То, каким видится мир, зависит не от качеств мира, который есть такой, как есть, а только от качеств разума человека, которые определяют, как человек видит мир.
Глава 2, шлока 68
tasmAt – поэтому; yasya - у того; mahAbAho - о могучерукий (Арджуна); nigRhItAni – подконтрольные; sarvazaH- полностью; indriyANi - органы чувств; indriya-arthebhyaH - от объектов органов чувств; tasya - его; prajJA – мудрость; pratiSThitA - тверда.
Разум, увлеченный объектами, теряет понимание. А когда разум не следует за органами чувств, потому что находится под контролем, тогда утверждается мудрость. Разрушительные последствия бесконтрольного увлечения объектами были описаны Кришной в прошлых шлоках, в этой шлоке подводится итог сказанному – мудрость утверждается только когда органы чувств и разум находятся под контролем.
Кришна не случайно называет здесь Арджуну могучеруким. Арджуна был искусным лучником, и знает, насколько контроль над разумом и руками необходимы для меткой стрельбы из лука. Разум должен быть устремлен и сосредоточен на цели, а руки должны быть неподвижны при прицеливании, они должны уметь плавно оттянуть тетиву и в нужный момент ее отпустить. Арджуна смог достичь такого контроля в военном искусстве, теперь такой же контроль необходим и в понимании истины, когда цель познания – внутри, а не снаружи. Она не может быть увидена ни глазом, ни с помощью разума, - чтобы познать бесконечное, внимание и самоконтроль необходимы в еще большей мере. Необходимо знать, куда устремиться и каким образом направлять свои усилия.
Человек, овладевший искусством контроля над разумом и органами чувств, даже находясь в гуще действий, остается невовлеченным в них, отстраненным от действий свидетелем. Он наблюдает за их действиями и контролирует их. Способность к контролю подтверждает мое знание, переводя его из области интеллектуального понимания в область практического проживания. Так знание утверждается, делая контроль еще более простым и безусильным. Контроль и понимание помогают росту друг друга.
Когда я могу контролировать разум и органы чувств, это значит, что я - не разум и не чувства, не то, что я контролирую, потому что я взаимодействую с ними как с объектами, отличными от меня. Только тогда знание, что я не тело и не разум, может стать твердым.
Разум, не отвлекающийся на объекты, успокаивается, и спокойный разум способен к сосредоточенному размышлению о своей природе. Услышать что «все есть Брахман» очень просто, размышлять же над этим и понимать это сможет только очень спокойный и ясный разум. Спокойный разум не мешает пониманию, и его понимание становится яснее. И окончательное знание своей природы может утвердиться только в совершенно спокойном разуме, который полностью находится под контролем.
Адвайта Веданта — это практическая наука о работе с разумом. И эту науку невозможно изучать как что-то постороннее, как математику, физику или любую науку, относящуюся к объектам. Адвайта Веданта должна применяться к собственному пониманию, меняя его, когда обнаруживаются недостатки понимания. Путь писаний, путь Бхагавад Гиты, - это путь постепенных изменений собственного мировоззрения. В этих постепенных изменениях личность трансформируется, становится готовой к пониманию, и наконец, понимает, пропадая в процессе как отдельность. Вместо нее осознается безграничный Абсолют.
Последствия такой целенаправленной работы с разумом выходят далеко за пределы любой науки. Цель Адвайта Веданты – понимание собственной природы, которое приносит освобождение и безграничное блаженство.
Глава 2, шлока 69
yA – что; nizA – ночь; sarva-bhUtAnAm - для всех существ; tasyAm - в ней; jAgarti – бодрствует; saMyamI - обладающий самоконтролем; yasyAm - в чем; jAgrati – бодрствуют; bhUtAni существа; sA - это; nizA – ночь; pazyataH - для видящего; muneH - для мудреца.
В этой шлоке Кришна заканчивает отвечать на вопросы Арджуны о том, каковы признаки твердого в мудрости. Он уже сказал, что твердый в мудрости в любых ситуациях блажен в себе, не имеет желаний, ни к чему не привязан, не волнуется как в благоприятных, так и в неблагоприятных ситуациях, у него нет страха, страсти и гнева, он контролирует свой разум и органы чувств. У мудрого не остается даже вкуса к объектам, потому что он всегда видит истину, всегда сосредоточен на Высшем, и его разум не убегает за объектами. В своей речи Кришна ни разу не сказал о внешних признаках мудрости, все признаки мудрости – внутренние.
Эта шлока добавляет к пониманию природы знания, которым обладает мудрый, - оно совершенно другого уровня, недоступное людям, сосредоточенным на объектах. Знание мудрого и знание обычного человека, даже изучившего множество наук, несравнимы. Это разные миры. Мир обычных существ и мир мудрого не пересекаются. То, что ночь для обычных существ, то день для мудрого. И наоборот, когда все пробуждены, для мудрого наступает ночь. Конечно же, это не стоит понимать буквально, что мудрый не спит по ночам и спит в течении дня. В этой шлоке сокрыт совершенно другой смысл.
В Адвайта Веданте ночь, подразумевающая тьму, является примером для иллюстрации невежества, тамаса и силы майи. Ночь - это время, когда теряется различение, когда понимание себя и мира ошибочно. Но для обычных существ это ошибочное знание кажется верным. С точки зрения мудрости, существа мира спят во тьме невежества, и видят сон, что они бодрствуют. Они живут в ночи непонимания, они находятся в своем сновидении, не зная что это ночь и их снящаяся жизнь - иллюзия. Им снится сон, где они действуют, где постоянно что-то происходит, совершаются дела, достигаются успехи, переживаются падения и страхи. Они бодрствуют в ночи непонимания, и ночь невежества является их днем. Во сне им снятся целые миры, которые принимают за реальность из-за своего невежества. Они спят и одновременно бодрствуют в своем сне. Днем для них является то, что с точки зрения мудрого - ночь невежества, полная тьмы непонимания. Во сне им неизвестна истина, они не знают природы сна и снящегося персонажа.
Абсолют, в котором нет разделения, - это совершенно другая реальность по отношению ко сну. Для мудрого есть только истина, в которой нет разделения, он знает ее как себя самого. Мудрый видит реальность во всем, и для него не существует ничего, кроме реальности. Он пробужден к этой самоочевидной реальности, для него она ясна как день. Но то, что для него день, абсолютно невообразимо и непонятно для тех, кто спит и видит сны. Для них день мудрого – густая ночь.
Невежественные существа «пробуждены» к снящемуся им миру разделения, а для мудрого любое разделение — это ночь невежества. Для мудрого истина самоочевидна, как день, а для других существ эта мудрая истина скрыта ночью невежества, или силой майи. Невежественный человек не видит истину, не может знать мудрого и даже не может предположить природу его мудрости. О мудрости, если он вдруг услышит такое слово во сне, он может только фантазировать, не просыпаясь.
Состояние мудрого и состояние других существ совершенно различны. Это состояние сновидения в ночи невежества и состояние ясного самоочевидного света сознания. Эти состояния никогда не пересекаются, они совершенно различны! Свет и тьма несовместимы, как несовместимы день и ночь. Из одного состояния невозможно увидеть другое, а из второго состояния невозможно даже предположить природу другого. Это параллельные вселенные, нигде не пересекающиеся.
Над этой строфой можно очень много размышлять, и это хорошая тема для медитации. Это одна из самых известных шлок в Бхагавад Гите, и ее часто заучивают наизусть. В действительности, выходя за рамки примера дня и ночи, мудрый и немудрый видят один и тот же мир. Знающий и незнающий смотрят на один и тот же мир, но при этом знающий видит только истину, только Брахмана и знает себя как Брахмана. А незнающий видит во всем разделение. Один знает Адвайту, недвойственность, второй знает только двойственность. Они смотрят на одно и то же, но видят и понимают разное. Точно также, глядя на океан, можно видеть отдельные волны, налетающие друг на друга, а можно видеть воду, в которой нет никакого разделен