ия.
На поле боя Арджуна увидел себя волной, и другие волны увидел своими родственниками и учителями. Он потерял из вида воду, которая никогда не разделена. Кришна говорит – и ты, и они есть вода, с которой ничего не может случиться.
Как Арджуне понять мудрого, если мудрость и немудрость отличны как день и ночь? Невозможно из ночи понять день. Понять мудрого можно только самому став мудрым, других способов не существует. Любая фантазия непробужденного о том, как должна выглядеть истина, будет всего лишь фантазией во сне в ночи невежества. Истину невозможно вообразить невежественному разуму. Чтобы истина стала доступной, разум должен быть очищен с помощью карма-йоги и направлен на истину с помощью учения писаний.
Чтобы разум стал готов к пониманию, карма-йога является обязательным предварительным условием. Карма-йога очищает разум. Затем очищенный разум должен практиковать йогу познания. Как можно избавиться от тьмы невежества? Только с помощью света мудрости! Тьму невозможно удалить действием. Если в комнате темно, то невозможно вымести эту темноту, невозможно взять белую краску и покрасить тьму, чтобы она стала белой, невозможно выгнать ее криками, потому что и веник, и краска, и крики не противостоят тьме, они с ней совместимы. Чтобы избавиться от тьмы, необходим антагонист тьмы, необходимо то, что противостоит ей. Действие тьме не противостоит. Тьме противостоит только свет, а невежеству противостоит только знание. Приснившейся свет противостоит только приснившейся тьме. Самому же сновидению же противостоит только пробуждение!
У спящего в ночи невежества и видящего сон нет понимания своей природы и природы мира. У него есть некоторое понимание сновидения, которое он ошибочно принимает за реальность. Неверное знание очень сложно изменить на верное. Обычно оно представляет из себя хаотичные обрывки понятий и мнений из услышанного, увиденного, прочитанного, ошибочного и недодуманного, и его неверность и хаотичность просто не замечается. Любое «понимание» такого ошибающегося будет неверным, ведь, опираясь на него, человек уже прожил не один десяток лет. Множество неверных заключений ценятся, охраняются разумом. С накопленными знаниями разум расстается с большим трудом. Это обычное состояние разума человека, не знающего истины.
Адвайта Веданта дает уникальный рабочий метод для работы в таких сложных условиях. Адвайта не дает больше фактов, она помогает исследовать имеющиеся заключения разума, видеть их ошибки и отказываться от неверных умозаключений, таким образом постепенно очищая разум и направляя его к истине. Это позволяет разуму ослабить зависимость от собственных умозаключений, крепко держащих его и искажающих видение. Разум, оставляющий свои заблуждения, направляет свое внимание на истину, чтобы осознать то, что неизменно и является основой как меня самого, так и разума и всего мира.
Разум с трудом признает свои ошибки, поэтому карма-йога, позволяющая очищение разума, - это огромный шаг вперед на пути к истине, могучий инструмент, позволяющий превратить действие, обычно удерживающее в самсаре, в инструмент освобождения. Карма-йога необходима для подготовки к отказу от разума как единственного средства познания. Разум хорош для множества мирских целей, но для познания истины он должен быть превзойден. Познать истину можно только одним методом, и чтобы им можно было воспользоваться, разум должен быть чист, находиться под контролем, чтобы он не лез в те области, где он является не авторитетом, а помехой. Только с таким разумом можно проснуться от тяжелого сна невежества и осознать свет сознания, делающий возможным любое восприятие, в том числе и восприятие сновидения. Проснувшийся узнает этот свет как себя самого, сияющее самоочевидное осознанное блаженное существование, которое наполняет собой все.
Глава 2, шлока 70
ApUryamANam – наполненный; acala-pratiSTham - утвердившийся в неподвижности; samudram – океан; ApaH – воды; pravizanti – входят; yadvat – как; tadvat – так; kAmAH - объекты, желания; pravizanti – входят; sarve – все; saH – он; zAntim – спокойствие; Apnoti – достигает; na – не; kAma-kAmI – тот, кто желает объектов.
В этой шлоке Кришна подводит итог, отвечая на ранее заданные Арджуной вопросы. Про опасность желаний и пользу от их сдерживания он уже говорил, здесь только кратко повторяются самые важные моменты. В качестве примера приводится океан, который уже наполнен, не нуждается в воде и не зависит от впадающих в него рек и дождей. Океан остается океаном - ни добавление, ни убавление воды не меняет его природы. Это лужа может высохнуть, река перестать течь, а океан остается океаном. Это пример стабильности и неизменности, в масштабе жизни человека - абсолютной стабильности. Поэтому океан неподвижный, он не течет и не меняется, и его невозможно сдвинуть с места.
Мудрый здесь сравнивается с океаном. Как океан не зависит от попадающих в него вод, так и мудрый не зависит от объектов, попадающих в его поле зрения или осознания. Они входят и выходят из его поля зрения, как вода входит и выходит из океана, не затрагивая его. Мудрый полон по своей природе, ему ничего не требуется, чтобы оставаться в своей полноте. Тот, кто знает себя как бесконечную полноту, он и есть эта бесконечность и полнота. Ее невозможно сделать другой, невозможно ограничить.
Только ограниченное может стать больше, обретая что-то, или меньше – что-то теряя. Безграничность остается неизменной в любых условиях. Мудрому, который знает себя таким, не надо ничего менять ни в себе, ни вокруг. Не обладающий мудростью не может себе даже представить такую полноту. При исполнении самого желаемого своего желания, когда он находится на вершине блаженства, он ощущает только слабый отблеск этой полноты. И этот отблеск существует всего лишь несколько мгновений – он пропадает, как только возникает мысль о следующем желании. У не обладающего мудростью это мгновение полноты обязательно от чего-то зависит, оно труднодостижимо и легко теряется. Но состояние полноты мудрого - это его естественная природа, не зависящая ни от чего, которую невозможно потерять или ограничить. Он знает себя как есть.
Знающий истину подобен океану, не знающий подобен волне – он волнуется, как волна, от желаемого и нежелаемого, он постоянно в опасности и постоянно в движении. Если его похвалили, он воспаряет и чувствует себя хорошо. Если его не заметили, он тут же становится несчастным.
Счастье человека можно представить в виде математической дроби, где сверху числитель - это число выполненных желаний, а внизу знаменатель - общее число желаний, то есть число выполненных желаний, деленное на число всех желаний вообще. Полученный результат равен счастью в данный конкретный момент, и он напрямую зависит от количества выполненных желаний. Чем больше выполнено желаний из имеющихся, тем человек считается счастливее. Но каждое выполненное желание плодит новые, увеличивая знаменатель дроби и уменьшая счастье!
Адвайта Веданта рекомендует другой подход - надо уменьшить знаменатель, то есть общее число желаний. У мудрого этот знаменатель равен нулю и его счастье бесконечно и непредставимо обычному человеку. Делить на ноль нельзя только в математике, потому что теряется зависимость от числителя, математики договорились так не делать. Но в Адвайта Веданте делить на ноль можно и нужно! Как раз чтобы пропала зависимость от числителя и результатом стала бесконечность. Абсолютная свобода от ограничений, абсолютное блаженство, безграничная истина – это цель Адвайты.
Тот, кто не зависит от желаний и объектов, обретает абсолютное спокойствие, то есть освобождение. Он поделил весь мир на ноль и стал бесконечностью.
Этот признак мудрого - также и указатель для искателя. Бытие океаном - это реальность для мудрого и метод для ищущего. Учись оставаться в равновесии при виде желаемого или нежелаемого и при обретении желаемого или нежелаемого. Учись оставаться в равновесии при взаимодействии с ними. Помни, что ты безграничный океан, не зависящий от объектов. Чистый разум способен понимать, способен сохранять спокойствие в любой ситуации, и чем более он чист, тем более чисто и не искажено его видение, приближая искателя к осознанию своей природы.
Глава 2, шлока 71
vihAya – оставив; kAmAn – желания; yaH – кто; sarvAn – все; pumAn – человек; carati - двигается, живет; niHspRhaH - не имеющий привязанностей; nirmamaH – не имеющий чувства «мое»; nirahaMkAraH – не имеющий эго; saH – он; zAntim – спокойствие; adhigacchati – обретает.
Такого человека, не имеющего привязанностей, чувства «я» и «мое», Шанкара называет саньясином. Это тот, кто сознательно оставил все зависимости от объектов, отказался от любых мирских действий и принял саньясу, чтобы все свои усилия направить на осознание истины.