История о боге Индре также проливает свет на губительные последствия гордыни. Давным-давно, в древности, Индра был верховным богом в древнеиндийской мифологии. Он обладал огромной властью и могуществом, и это привело к возникновению гордыни в его сердце. Однажды во время своего путешествия Индре встретил мудреца Дурвасу, известного своим строгими испытаниями. Дурваса, зная о гордыне Индры, подарил ему венец из волшебных цветов. Индре, погруженный в свою гордыню, решил надеть этот венец на свою голову, чтобы проявить свою важность и мощь. Однако, когда он попытался надеть венец, что-то необычное произошло. Цветы на венце мгновенно увяли и потеряли свою красоту и свежесть. Это произошло из-за гордыни Индры, которая испортила его духовную чистоту и смирение. В результате этого проклятья Индре потерял свою мощь и власть. Он осознал, что его гордыня стала его падением. Более того, другие боги и демоны, которые ему завидовали, начали сокрушать его в битвах. Индре ощутил большое страдание и понял, что его гордыня лишила его всего, что он ценил.
Эта история служит мудрым напоминанием о том, что гордыня может иметь губительные последствия. Она может лишить нас духовного роста, мудрости и благополучия. Вместо того, чтобы учиться и принимать руководство от мудрых учителей и богов, гордыня закрывает нам путь и делает нас слепыми для истинной реальности. Из этой истории мы можем извлечь урок, что важно быть смиренными и открытыми к учению. Преодоление гордыни помогает нам развивать смирение, уважение и готовность принимать духовное руководство, что способствует нашему духовному росту и благополучию.
Вдохновляющие истории и притчи
Поскольку Бхагавадгита – часть одного из крупнейших литературных произведений «Махабхараты» (древнеиндийский эпос на санскрите, одно из крупнейших литературных произведений в мире), то мы приведем несколько историй и притч, которые описаны в этих книгах.
История о девяти типах преданного служения из «Бхагавадгиты» помогает нам понять, что каждый человек может найти свой уникальный способ служения Богу в соответствии с его природой и способностями.
1. Шравана – слушание: Представляет собой слушание священных текстов, наставлений и рассказов о Боге. Через восприятие духовных знаний мы расширяем свое понимание о Боге и его учениях.
2. Киртана – воспевание: Это представляет собой пение или повторение святых имен Бога, таких как махамантра «Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе; Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе». Это помогает очистить ум и пробудить духовную любовь.
3. Смарана – воспоминание: Это постоянное вспоминание о Боге и его качествах в течение дня. Мы медитируем на Божественном и направляем свои мысли и чувства к нему.
4. Падасевана – оказание почтения и служение духовным учителям и преданным Бога. Мы выражаем свою благодарность и уважение к тем, кто помогает нам в нашем духовном пути.
5. Арчана – это выполнение ритуалов поклонения, таких как поклонение святым изображениям или иконам Бога. Мы выражаем свою любовь и преданность через внешние действия.
6. Вандана – это почитание Бога через поэзию, песни и молитвы. Мы выражаем свои чувства и эмоции через слова и символы.
7. Дасья – служение Богу в качестве слуги, исполняя свои обязанности и долги с преданностью и смирением.
8. Сахья – служение Богу в качестве друга, развивая близкую и доверительную связь с Богом и видя его как лучшего друга и спутника.
9. Атма-ниведана – это полное предание себя Богу и воле Божьей. Мы полностью отдаем свою жизнь и сознание Богу и служим Ему с любовью и безусловной преданностью.
Каждый из этих девяти типов преданного служения предлагает свой уникальный подход и способ связи с Богом. Мы можем выбрать тот, который соответствует нашим наклонностям и помогает нам развивать духовность в повседневной жизни.
В «Бхагавадгите» есть много примеров и рассуждений о важности совершения действий без привязанности к результатам. Одна из историй, которая иллюстрирует этот принцип, связана с диалогом между Арджуной и Кришной на поле битвы Курукшетра, о которой уже не раз упоминалось выше. Как вы помните, в этой истории Арджуна колеблется перед началом сражения. Он ощущает сочувствие к своим родственникам и учителям, которые стоят на противоположной стороне в битве, и испытывает страх и сомнения в своей способности сражаться с ними. Он не хочет причинить боль и разрушение. Кришна в ответ объясняет Арджуне, что как воину его долг – сражаться и защищать справедливость. Он говорит, что Арджуна должен выполнять свою обязанность без привязанности к плодам своих действий: «Ты имеешь право действовать, но никакое право на плоды своих действий. Не стремись стать причиной вознаграждения и не будь привязан к бездействию». Эта цитата подчеркивает, что человек должен сосредоточиться на самом действии, на своем долге, а не на желаемом исходе или вознаграждении. Важно совершать свои действия с преданностью, сосредоточением и отрешенностью от эгоистических побуждений.
Примером может быть ситуация в офисе, где вы стараетесь выполнить свою работу наилучшим образом, не ожидая непосредственной награды или признания. Вы делаете это, потому что это ваша обязанность, и вы стремитесь внести вклад в коллективное благо и достижение целей команды. Вы отдаете все свои усилия, независимо от того, что может случиться дальше, и не позволяете своим эмоциям или желанию получить похвалу за ваше преданное служение. Таким образом, основываясь на принципах «Бхагавадгиты», мы можем практиковать выполнение своих обязанностей и действий с полной отрешенностью от результатов, сосредоточившись на самом процессе и приносящей нам радости службе. Это поможет нам избавиться от эгоистических побуждений и обрести внутренний покой и мудрость.
Уддхава был преданным учеником и верным слугой Кришны. Когда Кришна решил отправиться из Матхуры во Вриндаван, он поручил Уддхаве важную миссию. Он должен был пойти в Вриндаван и встретиться с гопи, преданными девушками, которые были полностью посвящены служению Кришне. Уддхава, будучи мудрым и эрудированным, сначала не понимал, почему Кришна посылает его встречаться с простыми гопи, но он послушно выполнил указание своего учителя. По прибытии в Вриндаван Уддхава встретился с гопи и начал беседу с ними. Однако вместо того, чтобы спрашивать о состоянии гопи, Уддхава был несказанно удивлен их преданности и любви к Кришне. Гопи с пламенными сердцами рассказали ему о своей постоянной привязанности к Кришне, о том, что каждая их мысль и дыхание посвящены Ему, и что они даже не могут жить ни одной секунды без Него. Уддхава ощутил глубину и истинность их преданности и был охвачен чувством благоговения и восхищения. Он понял, что любовь и преданность гопи являются самыми высокими формами духовной практики, и они полностью сливаются с Кришной через свою беспрекословную любовь. Кришна также сказал Уддхаве: «О Уддхава, пусть твои ум и сердце всегда будут наполнены сокровенным знанием о любви и преданности Мне, которую я испытываю от Моих преданных. Это высшее состояние, к которому все души должны стремиться».
История о Уддхаве и гопи из Вриндавана служит примером и вдохновением для нас. Она показывает, что истинная преданность и любовь к Богу превосходят все материальные привязанности и преграды. Гопи, несмотря на свою простоту и мирскую обстановку, стали воплощением высшей любви и преданности. Из этой истории мы можем извлечь уроки о величии и силе преданности к Богу:
• Любовь и преданность к Богу должны быть безусловными и абсолютными. Гопи полностью предали свои сердца и души Кришне без ожидания какой-либо награды или взамен.
• Истинная преданность возникает из самого глубокого сердца и не зависит от внешних обстоятельств или материального положения. Гопи не имели особого образования или богатства, но их преданность была непревзойденной.
• Преданность к Богу требует полного слияния с Ним. Гопи были постоянно сознательными о Кришне и искали Его присутствие в каждом дыхании и мысли.
• Верность и преданность преодолевают любые испытания и разлуки. Гопи преодолевали множество трудностей и даже разлуку с Кришной, но их преданность оставалась неизменной.
Дхрува был маленьким мальчиком, сыном короля Уттанапады. Однако, хотя он был сыном короля, его мачеха Сурочандрани не проявляла к нему ни внимания, ни любви. Однажды, когда Дхрува попросился посидеть на коленях своего отца, сидящего на троне, чтобы почувствовать его любовь и ласку, его мачеха была категорически против, сказав: «Только те, кто являются сыновьями ее, имеют право сидеть на троне». Глубоко оскорбленный и печальный, Дхрува решил покинуть свой дом и отправиться на поиски Бога. Его мать Сунити, видя его решимость, дала ему благословение и наставила искать Бога в лесу. Дхрува отправился в глубокий лес и начал практиковать аскезу и медитацию.
В течение шести месяцев Дхрува практиковал строгую аскезу, посты и медитацию. Его стремление и преданность были настолько сильными, что сам Господь Нараяна заметил его усилия. Однажды, когда Дхрува медитировал, Господь явился перед ним. Увидев Его, Дхрува был поражен. Он пал ниц перед Богом и выразил свою глубокую преданность и желание видеть Бога лицом к лицу. Господь Нараяна в ответ на его преданность прославил Дхруву и сказал ему, что его желание будет исполнено. Дхрува, обретший благословение Бога, получил духовное просветление и мудрость. Он понял, что истинное счастье и удовлетворение можно найти только в преданности к Богу. Он отказался от своих материальных желаний и возвратился обратно к своей семье, где стал править с мудростью и справедливостью. «В какой мере люди будут преданы Мне, такими Я и буду к ним. В каждом случае Мои поклонники