2–6. Различные путеводители: Кришна объясняет Арджуне разные системы философии, включая Кармамаргу (путь действия), Джнанамаргу (путь познания), и Бхактимаргу (путь преданности).
7–12. Божественные Откровения: Кришна раскрывает свою божественную природу, рассказывает об аспектах божественной мощи и присутствия в мире и объясняет связь между собой и вселенной.
13–18. Темы философии: в этих главах обсуждаются различные философические темы, включая тело и душу, природу материи, сущность времени, проявление божественного и многие другие.
Бхагавадгита содержит множество ключевых тем и посланий, которые оказывают глубокое влияние на читателей. Вот некоторые из них:
• Долг: Бхагавадгита подчеркивает важность исполнения своего долга (свадхармы) без привязанности к результатам. В книге говорится о важности делать свою работу, выполнять свои обязанности и не привязываться к ожидаемым результатам. Каждый человек имеет свою роль и ответственность в жизни, и успешное исполнение своего долга является ключевым фактором для духовного роста. Это означает, что мы должны выполнять свои обязанности с преданностью и самоотдачей, не ожидая награды или признания за наши действия.
• Пути к освобождению: в Бхагавадгите сказано, что люди могут выбирать разные пути в жизни в зависимости от своей природы и склонностей. Это означает, что каждый человек уникален и может следовать своим собственным путем к духовному развитию. Некоторые могут предпочитать путь действия и служения (кармамаргу), другие – путь познания и разума (джнанамаргу), а третьи – путь преданности и любви (Бхактимаргу). Бхагавадгита призывает нас выбирать тот путь, который соответствует нашим внутренним склонностям и помогает нам достичь духовной реализации.
В книге также говорится о единстве всей жизни и всеединстве Божественного. Она учит, что все формы жизни, независимо от расы, касты или положения, проистекают из одной и той же духовной сущности. Различия, которые мы видим во внешних аспектах, являются лишь поверхностными и незначительными. Бхагавадгита призывает нас видеть и ценить в каждом существе внутреннюю духовную сущность, искать единство во всех различиях и общаться с любовью и уважением к каждой форме жизни.
• Преодоление эгоизма и привязанностей: Бхагавадгита наставляет нас преодолевать эгоизм и привязанности, которые являются источниками страданий и препятствиями на пути духовного развития. Она учит, что истинное счастье и свобода достигаются, когда мы освобождаемся от привязанности к материальным вещам и не идентифицируем себя только с нашим телом и умом. Бхагавадгита призывает нас обратиться к глубинному сознанию и осознанию нашей внутренней духовной природы, что позволяет преодолеть эгоистические склонности и достичь истинного счастья и освобождения.
• Концепция божественного: Бхагавадгита раскрывает концепцию божественного и внутренней божественности, которая присутствует в каждом человеке. Она утверждает, что Бог пребывает в сердце каждого существа и что истинное познание и блаженство могут быть достигнуты путем осознания этой внутренней божественности. Бхагавадгита призывает нас обратиться к своему внутреннему самому глубокому ядру, к своей душе, где пребывает божественное, и через медитацию, самопознание и преданность открыться этому источнику мудрости, любви и совершенства. Она утверждает, что осознание своей внутренней божественности позволяет нам обрести гармонию, мир и духовное направление в жизни.
• Уравновешенность и мудрость: она учит, что истинный мудрец остается невозмутимым и спокойным во всех обстоятельствах. Он не привязывается к материальным удовольствиям и не поддается эмоциональным колебаниям. Мудрец понимает, что временные материальные вещи и события являются изменчивыми и непостоянными, и поэтому он стремится найти истинное счастье и осмысленность в духовном пути. Уравновешенность и мудрость позволяют ему принимать жизненные ситуации с ясностью ума, без привязанности и иллюзий, и принимать решения, основанные на глубоком понимании и духовной мудрости. Благодаря этим качествам, мудрец обретает гармонию и стабильность в своей жизни и становится примером для других людей.
• Важность самопознания: она призывает нас исследовать наши истинные ценности и поискать смысл жизни за пределами временных материальных форм. Через самопознание мы можем обрести понимание своих ограничений и преодолеть иллюзии, которые могут привязывать нас к материальному миру. Бхагавадгита учит нас осознавать, что мы не ограничиваемся только физическим телом и материальными желаниями, но в действительности являемся духовными существами с бесконечным потенциалом. Она призывает нас стремиться к осознанию своей истинной природы и духовному развитию, что помогает нам обрести глубокий смысл и радость в жизни.
Краткое изложение глав Гиты
Глава 1«На Поле Битвы Курукшетра»
Эта глава является захватывающим вступлением в эту великую индийскую эпическую поэму. Как уже говорилось выше, в ней описывается сцена, где Арджуна, великий воин, стоит на поле битвы, готовясь к сражению против своих родственников, друзей и учителей. Однако перед началом битвы он испытывает сильное сомнение и нравственные колебания. Его раздирают вопросы: «Что я собираюсь сделать? Как мне сражаться против своих собственных близких? Не будет ли это грехом? Какие последствия ожидают меня после этой битвы?» Арджуна ощущает глубокую боль и понимает, что его решение может привести к гибели многих близких ему людей. В этом критическом моменте Арджуна обращается к своему другу и наставнику Кришне и просит его помощи и указаний. Кришна, воплощение Верховной Личности Бога, отвечает на его просьбу и начинает давать уроки мудрости и духовных наставлений, которые превращают Бхагавадгиту в такое ценное произведение.
Глава 2«Учение о душе»
В ней Кришна продолжает свои наставления Арджуне, раскрывая ему глубокие истины о природе души, ее бессмертии и ее связи с материальным миром.
Кришна начинает учение, обращаясь к Арджуне, который все еще сомневается в правильности своего участия в битве. Кришна объясняет ему, что он не должен падать духом, потому что душа, которая живет в его теле, является вечной и бессмертной. Он рассказывает историю о том, как древние мудрецы знали о бессмертии души и практиковали духовные практики, чтобы достичь освобождения от материального цикла рождения и смерти. Кришна объясняет, что душа не может быть уничтожена оружием, огнем, водой или воздухом. Она не подвержена рождению и смерти, и, следовательно, не нуждается в ощутимой печали или страхе.
Он также говорит Арджуне о том, что долг воина требует от него сражаться, и что смерть на поле битвы будет для него почетна. Кришна утверждает, что даже если Арджуна погибнет в битве, его душа будет продолжать существовать и перейдет в следующее тело, поскольку душа бессмертна и неподвластна смерти: «Для нематериального, вечного духа нет ни рождения, ни смерти, ни прекращения существования; он никогда не родился и никогда не умрет. Он непрерывно существует и никогда не прекратит свое существование». Эта цитата подчеркивает вечность и бессмертие души, что она не подвержена циклу рождения и смерти, и поэтому не следует бояться смерти в бою.
Глава 3«Путь деяния»
В этой главе Кришна объясняет Арджуне, что отказ от деятельности не является правильным путем, и что каждый человек должен исполнять свои обязанности в соответствии с его природой и местом в обществе. Он приводит примеры древних мудрецов и своего собственного примера, чтобы показать, что даже великие духовные лидеры и мудрецы продолжают трудиться в этом мире, чтобы служить высшей цели.
Кришна объясняет, что каждый человек имеет свой уникальный долг (свадхарма), и его следует исполнять с преданностью и без привязанности к плодам своих действий. Он говорит о том, что исполнение своего долга является священным и необходимым для поддержания порядка в обществе. Он подчеркивает важность понимания, что все действия совершаются природой и материальными элементами, а не самим «Я». Поэтому, несмотря на то, что человек может действовать, он не является истинным деятелем, и все плоды его деятельности следует предоставить Богу: «Тот, кто понимает, что деяния происходят от трех качеств материальной природы, и что он сам не является истинным деятелем, тот действительно видит». Эта цитата указывает на понимание, что деятельность происходит под влиянием трех гун (качеств) материальной природы (саттва, роджас и тамас), и что мы не являемся истинными деятелями, но скорее инструментами этих гун.
Гуна Саттва ассоциируется с чистотой, мудростью и гармонией. Она приводит к ясности мысли, духовному развитию и глубокому осознанию. Под ее влиянием мы испытываем состояние покоя, стремимся к знанию и духовному росту. Люди, находящиеся в гуне Саттва, проявляют доброту, мудрость и способность к самопознанию.
Гуна Раджаса, с другой стороны, связана с активностью, страстью и суетой. Она побуждает нас к постоянному движению, стимулирует нашу амбициозность и желание достичь успеха в материальной жизни. Под влиянием Раджаса мы часто стремимся к успеху, власти, богатству и признанию. Однако эта гуна также может привести к беспокойству, стрессу и неудовлетворенности.
Третья гуна – Тамас – связана с тьмой, инертностью и невежеством. Она вызывает лень, игнорирование долга и отвлечение от духовного роста. Под влиянием Тамаса мы склонны к бездействию, неразумным поступкам и зависимостям. Люди, пребывающие в гуне Тамаса, испытывают трудности в достижении своих целей и ограничены в своих возможностях.
Цитата из «Бхагавадгиты» указывает на то, что мы, существа, не являемся истинными деятелями, но скорее инструментами этих гун. Мы все испытываем влияние разных гун в разное время и в разной степени. Именно эти гуны определяют нашу природу, характер и поведение. Однако, несмотря на влияние гун, у нас есть свобода выбора и возможность осознать свою истинную природу. Путем духовной практики и самоанализа мы можем развить гуну Саттвы, подавлять гуны Раджасы и Тамаса, и приблизиться к осознанию своего истинного Я. Истинное сознание и понимание нашей роли как инструментов гун помогут нам принимать более осознанные решения, стремиться к духовному росту и привносить пользу в этот мир. Мы можем использовать наше влияние на гуны, чтобы направить свою энергию и деятельность в более продуктивное и благородное русло.