1. Абхьяса - практика постоянного размышления о Боге;
2. Вивека - различение;
3. Вимока - освобождение от всего мирского и страстное стремление к Богу;
4. Сатьям - правдивость;
5. Арджавам - откровенность (прямота);
6. Крия - совершение добра для всех;
7. Кальяна - пожелание благополучия всем;
8. Дая - сострадание;
9. Ахимса - непричинение вреда;
10. Дана - благотворительность;
11. Анавасада - бодрость и оптимизм.
Абхьяса – это непрерывные и настойчивые усилия в достижении мастерства над собой. С помощью постоянной практики Садхака пытается достичь уравновешенности ума, чтобы сдерживать свои волны мысли, настраивая их лишь на один объект – на Бога. Посредством упорной практики он контролирует исходящие тенденции своего ума и направляет их внутрь. Он постоянно живёт в Боге и медитирует на Нём.
Вивека или различение, проницательность позволяет ему сделать выбор между правильным и неправильным, делать то, что должно совершать, и воздерживаться от того, что не следует делать. Как он может тонко разбираться между хорошим и плохим? То, что возвышает и приближает его к Богу, то, что приносит ему радость и покой, он считает правильным. Он твёрдо придерживается этого и действует в соответствии с этим. То, что приносит ему подавленное состояние, страдание и беспокойство, то, что мучает его сознание и уводит его от добра, от Бога, он рассматривает как заблуждение. Он воздерживается от него и защищается от его влияния. Он умеет различать Саттвическую пищу, которую следует употреблять, от Раджасической и Тамасической пищи, которую не следует есть. Таким образом, он тонко различает правильное и неправильное, и следует совету мудреца. Он настойчиво борется для достижения своей цели, следуя пути добродетельности.
Вимока – это страстное стремление к одному лишь Богу, отказ от всего, что не ускоряет этот прогресс. Очевидно, человек должен отказаться от всего, что имеет мирскую природу, чтобы достичь вечного. Садхака должен отречься от страстного желания мирских объектов. Он должен отречься от вредных волн мысли в уме посредством самоанализа и надлежащего усилия. Только тогда он может развить истинное стремление к Богу. Только тогда он может достичь Божественного. Вы не можете пить два напитка одновременно из одной и той же чашки. Если вы желаете Божественного прогресса, вы должны отречься от всего, что не способствует прогрессу. В этом заключается весь секрет. Ничего не желать – это высший и самый эффективный способ достижения страстного желания Бога.
Сатьям или правдивость является предварительным условием в Садхане. Бог – это Истина. Следовательно, для Его реализации человек должен стать воплощением Истины. Он должен жить в Истине, думать в одних лишь истинных терминах, говорить истинное и действовать в соответствии с велением собственной совести.
Арджавам – это прямота или честность. В поиске Бога нет места обману, нечестности или фальши. Бог не желает ни ваших богатств, ни вашего интеллекта; он хочет чистого, правдивого сердца, лишённого лживости, мелочности и лицемерия. Нет ничего, что можно скрыть от Бога. Он является всеведущим, всепроницающим Духом. Ваше сердце должно быть чистым, как белый снег, как прозрачный кристалл. Вы не можете видеть ясное, точное отражение в искривлённом, покрытом пылью зеркале. Точно так же, если ваше сердце покрыто паутиной эгоистических желаний и нечестности и искажено лицемерием и отсутствием прямоты, вы не можете познать истинную природу Бога. Садхака должен развивать сердце, подобное тому, что имеется у ребёнка.
Крия или совершение добра для других является следующим моментом для развития Бхакти. Истинный преданный будет видеть Бога во всех формах. Самая важная обязанность Садхака – это делать добро и служить другим независимо от каких-то отличительных особенностей или личных соображений. Служение и помощь тем, кто находится в беде, открывает глаза Садхаку на печаль человеческой жизни. Человек начинает понимать мучительную природу мирского существования. Холодное, эгоистическое сердце обучается чувствовать других. Сострадание, милосердие и любовь вырастают в сердце. Сердце становится чистым, и пробуждается бесстрастие.
Кальяна или желание добра другим – это другая характерная черта преданного. С любящим сердцем молитесь Богу для благополучия других, для мира и благосостояния всего мира и для вашего развития. Не испытывайте зависти или враждебности к другим. Вместо этого желайте им добра и благоприятного. Таков дух истинного преданного.
Затем следует Дая или сострадание. Бог – это любовь. Он – всемилостив, и является воплощением сострадания. Поскольку вы стремитесь реализовать Его, вы также должны стать подлинным океаном милосердия и любви. Культивируйте такую широту души, как безграничное небо.
Ахимса или ненасилие – это сила, дающая жизнь. Все божественные добродетели, которые необходимы для человеческой эволюции, происходят из Ахимсы. Враждебность, ненависть, гнев и злоба не могут устоять перед её могущественной мощью. Это особое свойство души. Практика Ахимсы достигает высшей точки в реализации единства и исключительности жизни. Она вызывает ощущение универсального братства и космической любви.
Затем следует Дана или благотворительность. Благотворительность нейтрализует или перекрывает множество грехов – говорил Иисус Христос. Щедрая, добровольная благотворительность от чистого сердца, для облегчения страдания страждущих является средством для облагораживания сердца и разрушения его мелочности и загрязнённости. Обладайте щедрым сердцем. Чем больше вы даёте, тем больше вы обретёте. Это закон природы.
Анавасада – это бодрость и надежда. Это необходимая добродетель для преданного. В духовном пути не существует места для подавленности. Будьте оптимистичным, усердным и упорным. Существует множество действующих сил, которые будут противодействовать вашему прогрессу, будут нападать на вас и ослаблять. Но вы не должны терять свою надежду или впадать в депрессию. Храбро встречайте смятение и действуйте, несмотря на трудности и неблагоприятные условия, которые стремятся столкнуть вас с пути Садханы. С бодрым упорством и оптимистическим усердием, полагаясь на Внутреннее Я, возобновляйте Садхану, и вы достигнете успеха.
Глава XI. Бхакти и Джнана
Для начинающего Пратима является абсолютной необходимостью. От молитвы идолу Ишвара получает удовольствие. Пратима состоит из 5-ти элементов. 5 элементов также составляют тело Господа. Идол остаётся идолом, но поклонение переходит к Богу. Человек радуется, когда пожимает другу руку; он касается небольшой части его тела. Бог также получает удовольствие, когда небольшой части Его космического тела поклоняются. Подобно ребёнку, развивающему материальные ощущения с помощью игры с воображаемой игрушкой, созданной самим ребёнком из тряпки и позволяющей себя кормить, точно так же преданный развивает свою преданность, поклоняясь идолу и концентрируясь на нём.
Известный барон из Нью-Йорка однажды вечером пришёл ко мне для интервью. Во время разговора он сказал: "Свамиджи, я не верю в поклонение образу. Всё это глупость." У личного секретаря барона, который был также с ним, была фотография барона в дневнике. Я взял фотографию и попросил секретаря плюнуть на неё. Секретарь был ошеломлён. Он смотрел на барона и был в замешательстве. Я снова попросил его: "Давай, плюнь на фотографию. Быстро." Секретарь сказал: "Свамиджи, барон является моим господином. Я ему служу. Как я могу плевать на фотографию? Это его образ. Я не могу это сделать. Я уважаю его на этой фотографии." Я сказал ему: "Это просто бумага. Это же не настоящий барон. Он не может говорить, двигаться или есть." Тогда секретарь сказал: "Как бы то ни было, я вижу моего барона на этой фотографии. И подобный акт оскорбляет мои чувства и оскорбляет чувства моего хозяина. Я не могу плюнуть." Я сказал барону: "Вот, посмотрите, мой друг! Ваш секретарь любит и уважает вашу фотографию. Он связывает ваше присутствие с фотографией, хотя это просто кусочек бумаги. Разве это не поклонение образу? Таким же образом преданный ассоциирует атрибуты Бога с Его образом и чувствует Его присутствие или пребывание. Он обнаруживает, что легче концентрировать свой ум на Его образе. Ум ищет конкретной опоры, на которую можно опереться в начальной стадии практики. Теперь вы понимаете, мой дорогой барон?" Барон ответил: "Преподобный Свамиджи! Вы абсолютно правы. Вы открыли мне глаза. Теперь я убеждён в вашей правоте. Прошу вас простить меня."
Бхагаван Шри Шанкарачарья дал определение Бхакти как преданности, или сильной привязанности к Атману. Вы не можете полностью отделить Бхакти от Джнаны. Когда Бхакти становится зрелой, она превращается в Джнану. Настоящий Джнани является преданным Господа Хари, Господа Кришны, Господа Рамы, Господа Шивы, Дурги, Сарасвати, Лакшми, Господа Иисуса и Будды. Невежественные люди считают, что Джнани – это сухой человек, не обладающий преданностью. Это досадная ошибка. Джнани обладает очень большим сердцем. Познакомьтесь с гимнами Шри Шанкарачарьи и постарайтесь измерить глубину его преданности. Пробегитесь по работам, написанным Шри Аппая Дикшитаром. Вы обнаружите неизмеримую глубину его безграничной преданности.