Не существует надежды на спасение для введённой в заблуждение души без излечения, магического прикосновения и руководства духовного наставника. Только Гуру может вызвать радикальные перемены в людях и сделать их величественными, поднять их до трансцендентальных высот вечной жизни в Атмане, с космическим сознанием, божественной славой и Атмической лучезарностью.
Намдэв, Эканатх, Рамдас, Тулсидас, Тукарам, Мира и Мадхусудан Свами являются лишь немногими благословенными душами, которым Бог дал Свою Даршану. Эти Бхакты были Йогабраштами (вышедшими из Йоги). Они пришли в мир с ценным набором духовных Самскар. Поскольку они поклонялись Богу в нескольких жизнях с искренней преданностью, они не выполняли слишком много Садханы в их последнем рождении или инкарнации. Для них преданность была естественной и спонтанной из-за силы предыдущих Самскар Бхакти.
Обычные люди должны принять действенные меры и выполнять специальную Садхану для быстрого развития Бхакти. Новые каналы будут проложены в старом, каменном, неблагочестивом сердце. Несколько методов должны сочетаться для культивирования Бхакти в максимальной степени. Если один метод терпит неудачу в разжигании Бхакти, вы должны обратиться к другим методам. Подобно тому, как врач насыщает организм ртутью в различных формах и с помощью различных средств: с помощью втирания ртутной мази в кожу, с помощью подкожных инъекций, с помощью внутривенного назначения ртути и с помощью смеси, получаемой через рот, – точно так же вы должны насыщать своё сердце Бхакти посредством молитвы, Джапы, Киртана, служения Гуру, служения Бхактам, с помощью милосердия, изучения священных писаний, практики добродетели и Тапаса.
Пранаяма устраняет беспокойство ума и делает его стабильным. Следовательно, она помогает в развитии Бхакти. Йога включает все эти процессы, с помощью которых Вритти, или изменения ума, обуздываются или сдерживаются, и ум становится подходящим для реализации присутствия Высшего. Подобно тому, как вы не можете видеть отражение Солнца в воде грязного озера, точно так же вы не можете видеть сверкающего Господа во взволнованном и бушующем озере ума. Успокойте ум. Успокойте бурлящие мысли. Утихомирьте эмоции. Вы встретите Бога лицом к лицу. Раджа Йога является помощником для Упасаны или поклонения.
Глава XV. Жизнеописания Бхакт
Хираньякашипу посредством сурового аскетизма получил от Брахмы дар быть невидимым для любого сотворённого существа. Благодаря силе этого дара он завладел троном Индры и принёс опустошение владениям богов. Дэвы обратились к Брахме за помощью. Брахма заверил их, что придёт время, и Хираньякашипу будет наказан за свои злодеяния.
У Хираньякашипу было 4 сына. Прахлада был самым старшим. С самого детства он был очень набожным. Он был Джитендрией (тот, кто контролирует чувства) и был полон истинной преданности Богу. Он обладал всеми божественными качествами: космической любовью, правдивостью, покоем и чистотой. Он обладал огромной преданностью Богу Хари. Временами он мог воспевать Имена Господа, танцевать в божественном экстазе и проливать слёзы преданности. Даже во время своей повседневной деятельности он постоянно помнил о Боге.
Прахлада был отправлен к Гуру Асур, Чанде и Марке, чтобы получить образование. Учителя учили его вместе с другими Асурическими мальчиками. Прахлада думал, что любой, кто призывает учеников постоянно помнить одну вещь, а именно, Имя Бога Хари, может быть учителем, отцом, матерью и другом. Прахлада не получил такого рода урок от своих учителей, поэтому он считал учёбу бесполезной.
Его отец вызвал Прахладу к себе и спросил его: "О, мой дорогой, скажи мне вкратце, что, ты считаешь, является лучшим для твоей учёбы?"
Мальчик ответил: "Отец, обретение убежища у Бога Хари и удаление в уединённое место для практики глубокой медитации является лучшим."
Хираньякашипу засмеялся и заявил, что интеллект его сына был извращён из-за вредных инструкций, полученных от других людей.
Хираньякашипу поручил учителям обучать мальчика правильному знанию. Демонические учителя забрали его и спросили: "О Прахлада! Скажи нам правду. Как ты научился этим превратным учениям, которые находятся за пределами понимания ребёнка?"
Прахлада ответил: "О уважаемые Гуруджи (учителя)! Подобно тому, как железо притягивается к магниту, точно так же мой интеллект притягивается к Господу сам по себе. Не существует уверенности относительно следующего рождения. Жизнь может прекратиться в любой момент. Следовательно, человек должен воспевать Божественное Имя с самого детства."
Тогда учителя пригрозили мальчику и сказали: "Принеси прут. Тот, кто приносит разрушение народу, кто приносит позор семье, кто обладает извращённым интеллектом, должен быть наказан. Он подобен колючему дереву в лесу сандаловых деревьев. В будущем ты не должен произносить слова 'Хари'."
Спустя несколько месяцев учителя привели к отцу мальчика, который был прекрасно осведомлён в четырёх искусствах. Хираньякашипу посадил Прахладу на колени и спросил: "Скажи мне теперь сущность того, что ты изучал всё это время."
Прахлада ответил: "Слушание историй о Боге Хари, воспевание Его Имён и восхваления, постоянное воспоминание о Нём, преклонение и служение священным лотосовым стопам Хари, подношение Ему цветов, приветствия и дружба, посвящение себя и подчинение Ему являются характерными чертами преданности, которые должны практиковаться по отношению к Богу. Это, я думаю, является высшими уроками."
Хираньякашипу был очень огорчён, когда он услышал слова своего сына, и обратился к учителям: "О, жалкие Брахмины с обманчивым разумом! Почему вы научили моего сына этим бесполезным урокам? Он привязан к моему врагу – Вишну, несмотря на мои наставления. Вы обучали его урокам, которые рассчитаны на мою гибель и уничтожение."
Дрожащим голосом учителя отвечали: "Пожалуйста, поймите нас правильно. Мы не обучали его этим урокам. Это – его собственный Буддхи (интеллект). Он не слушался нас и не учил наши уроки. Поэтому мы привели его к Вам."
Тогда Хираньякашипу спросил сына: "Если эти учения не были переданы тебе твоими Гуру, откуда и как ты приобрёл этот порочный и обманчивый рассудок?"
Прахлада спокойно ответил: "Умы мирских людей пропитаны чувственными желаниями, поэтому они обладают нечистым умом и неуправляемыми чувствами. Они не могут фиксировать свой ум на священных стопах Господа Хари. Они не обладают силой различения и не хотят Божественной реализации. Вместо этого они гоняются лишь за чувственными наслаждениями. Их ум и чувства охвачены исходящими стремлениями к бесполезным бренным объектам. Они невежественны и слепы. Только когда они устранят своё невежество с помощью Сатсанга (беседа с Учителем) и преданности Богу Хари, тогда они смогут иметь чистый интеллект."
Услыхав эти слова, Хираньякашипу пришёл в ярость. Он сбросил своего сына с коленей и обратился к Асурам: "О могущественные мужи! Немедленно убейте этого мальчика. Он отказался любить своих родителей и поклоняется Вишну. Он превратился в отцеубийцу. Уничтожьте его любым способом."
Асуры пытались всеми возможными способами убить его, но напрасно. Они использовали слонов, чтобы те растоптали его, ядовитых змей, чтобы отравить его, разрушительные Мантры, сбрасывали его с вершины горы, заключали его в темницу, морили голодом, подвергали его ледяному холоду, подставляли его ветрам и огню, но всё – напрасно. Будучи подвергнутым всем этим пыткам, Прахлада повторял Имя Господа с великой радостью. Хираньякашипу не был способен убить мальчика. В конце концов, с тяжёлым сердцем он сказал: "Этот мальчик бесстрашен и бессмертен. Он обладает неизмеримой силой. Он приведёт меня к гибели."
Учителя Чанда и Марка утешали Хираньякашипу, говоря: "О почтенный король Асур! Этот мальчик должен быть охраняем до тех пор, пока не придёт Шукрачарья. Выслушав учения великих мужей, он может со временем прийти в сознание."
Хираньякашипу попросил их обучить его Раджа Дхарме, обязанностям королей. Прахлада начал советовать своим одноклассникам следующее: "Дорогие друзья, всё творение Брахмы, вплоть до отдельной травинки, является иллюзорным. Если здесь и есть что-нибудь действительно реальное, так это – Имя Хари, и одного лишь Хари. Бог Хари является высшим убежищем, доброжелателем и самой душой всех существ. Он наделяет блаженством, бессмертием и вечным покоем. Миряне продают свои драгоценные души за деньги. Бедные, заблудшие люди! Они введены в заблуждение своими могущественными чувствами."
Хираньякашипу был рассержен, когда услышал о влиянии мальчика на демонических собратьев. Он обрушился с бранью на Прахладу: "О, негодный мальчишка! О, предатель нации, сейчас я убью тебя. Ты пренебрёг моими словами и своей обязанностью по отношению к своим родителям."
Прахлада ответил: "О, король! Это не я или ты – сильны. Бог Хари, который является творцом трёх миров и поддержкой всех существ, является всемогущественным. Он является душой всех существ; Он – время, Прана и жизнеспособность чувств и ума; Он – внутренний правитель, свидетель всех наших действий. Очень жаль, что мир в погоне за чувственными удовольствиями забыл бесценную драгоценность Имени Бога Хари!"
Хираньякашипу потерял самообладание, когда услышал эти слова. Он закричал: "О глупец! Ты слишком много болтаешь. Я пошлю тебя в мир Ямы (бога смерти). Где этот другой повелитель Земли? Где Он? Где твой Хари?"
Прахлада немедленно ответил: "Бог Хари здесь, там и всюду."
"Тогда почему не в этой колонне?" – перебил его отец.
Прахлада ответил: "Конечно, Он есть также и в этой колонне."
Хираньякашипу не видел Хари, и поэтому он воскликнул: "О жалкий мальчишка! Я пну колонну. Посмотрим, там Хари или нет. Если твоего Хари в этой колонне нет, я перережу тебе горло вот этим самым мечом. Пусть твой Хари защитит тебя."
Сказав это, Хираньякашипу соскочил с места и пнул колонну. Громогласный голос прозвучал из колонны, сотрясая всю вселенную своим звуком. Бог Хари в форме Шри Нарас