пророку или апостолу, который и написал данную книгу. Таким образом, церковная традиция называет конкретных «авторов» почти каждой библейской книги и определяет время ее составления. Так, например, по учению богословов， автором первых пяти книг Ветхого завета был древний пророк Моисей, будто бы живший в XV в. до н. э. ，автором Притчей, Екклесиаста и Песни песней — царь Соломон (историческое лицо; правил в начале X в. до н. э.) и т. д.
В действительности проблемы авторства и датировки большинства библейских книг еще очень далеки от решения. Однако в общем можно считать научно установленным, что древнейшие тексты, вошедшие в состав Ветхого завета, относятся к XIII–XII вв. до н. э., а самые поздние — ко II в. до н. э. Что касается Нового завета, то он создавался еще позже — в I–II вв. н. э. Таким образом, в общей сложности Библия складывалась на протяжении почти 1500 лет.
Следует иметь в виду еще одно важное обстоятельство: сочинения, включенные в Библию, неоднократно подвергались позднейшей обработке и редактированию. С течением времени в религии древнего Израиля происходили существенные изменения; в ней все более утверждался культ единого бога Яхве[3] и ревнители этого бога, древние теологи, не упустили возможности использовать для этой цели также и памятники истории своего народа, и религиозные памятники, подвергнув их соответствующей обработке в духе победившей доктрины. К счастью для позднейшей науки, эти благочестивые редакторы обычно не исправляли древние источники, ограничиваясь лишь вставкой в них кратких предисловий и заключений к повествованию о тех или иных исторических событиях. Правда, иногда они добавляли к реальной истории выдуманные факты, которые в источнике отсутствовали, но, с их точки зрения, должны были быть. Эти факты они или заимствовали из фольклорной традиции，или просто придумывали. Но библейской критике обычно удается без особого труда отделить эти поздние наслоения, они легко распознаются и по содержанию и по стилю. И после этого исследователь получает в свое распоряжение подлинный исторический источник, содержащий ценные сведения об истории древнего Израиля и его религии.
Ценность этих сведений стала еще больше оттого, что во многих случаях их удалось перепроверить и дополнить материалом извне, например из письменных памятников других древних народов, материалом археологических раскопок и т. д. А библейская критика после этого получила более твердую опору для своих выводов.
Еще в древности ветхозаветную часть Библии стали переводить на языки других народов. Так, в III–II вв. до н. э. был сделан перевод Ветхого завета на греческий язык. Этот перевод позже получил название «Септуагинта» (лат. «семьдесят»), так как, по преданию, над ним работало 70 переводчиков. Переводчики Септуагинты, считаясь с теми изменениями, которые произошли в религиозных воззрениях верующих, несколько отошли от оригинала: в частности, везде, где в оригинальном древнееврейском тексте стояло имя собственное национального еврейского бога — ««Яхве», они заменили его нарицательным «господь», т. е. «господин» (греч. «кюриос»), что должно было придать божеству более универсальный характер. Позже， когда в связи с распространением христианства появилось множество переводов Библии на другие языки， во всех них эта замена была оставлена. Так поступили и переводчики Библии на древнеславянский и русский языки.
Первый перевод Библии на старославянский язык был сделан еще в IX в. двумя учеными Константином (Кириллом) и Мефодием и их учениками. Книги Ветхого завета в нем были переведены с греческого перевода Септуагинты. Позже в этот перевод вносили многочисленные изменения, и в окончательном виде он был издан в России в 1751 г. Этим переводом пользуется и сейчас Русская православная церковь. Перевод Библии на русский язык был осуществлен еще позже, в 60 — 70-х гг. XIX в., по постановлению высшего органа Русской православной церкви святейшего синода (так называемый синодальный перевод, в дальнейшем сокращенно СП). Русский синодальный перевод значительно ближе к древнееврейскому оригиналу, чем старославянский. Поэтому в ряде мест Ветхого завета между этими двумя переводами обнаруживаются существенные расхождения. Но там, где этого требовали интересы христианской догматики, переводчики без стеснения внесли соответствующие «поправки», исказившие в нужном для христианского богословия направлении смысл оригинала[4] Отдельные искажения будут нами отмечены в дальнейшем изложении. Цитируя библейские тексты, мы будем, как правило, приводить их по этому переводу, хотя в нем есть немало неточно переведенных мест. Однако в тех случаях, где в оригинале стоит «Яхве», а в переводе — «господь», мы, как это обычно принято в научной литературе， везде сохранили имя собственное еврейского бога — «Яхве».
Библия, как видим, имела долгую и сложную историю, отдельные события которой мы отметим в дальнейшем изложении, и эта история была тесно связана и переплеталась с историей еврейского народа и его религии.
Древние предки евреев, входившие в состав более крупной общности западно-семитских племен, еще в первой половине II тысячелетия до н. э. были кочевниками-скотоводами. Они бродили со своими стадами по Сирийско-Аравийской полупустыне и степям к востоку и юго-востоку от Палестины, т. е. в районе， который тогда назывался Ханаан. Библейская книга Бытие, сохранившая легендарные сказания о так называемых патриархах (греч. — «древние предки») Аврааме, Исааке, Иакове, представляет их типичными кочевыми шейхами, главами больших патриархальных семей, постоянно кочующими с места на место в поисках пастбищ и источников воды для своего скота.
История евреев до XIII в. до н. э. освещена в источниках очень слабо и туманно. Древние евреи прошли через стадию родо-племенного строя и еще в глубокой древности сформировали племенной союз Израиль，объединивший несколько их племен. Примитивным формам общественного строя соответствовали и религиозные представления древних евреев. Есть все основания считать, что их религия прошла через те же фазы развития, что и религии других древних народов. Даже на более поздних ступенях в ней можно обнаружить пережитки таких примитивных форм, как культ животных и стихийных сил природы, культ предков, магию и др. Религия древних евреев, несомненно, была тогда политеизмом-многобожием. Но в ней довольно рано из среды других богов выделился один — Яхве, который стал общим объектом поклонения у всех древнееврейских племен и их главным покровителем. Вероятно, еще в глубокой древности возник миф о договоре, заключенном между Яхве и древними предками евреев патриархами Авраамом и другими. В книге Бытие об этом «завете» (этим словом в русском переводе передано древнееврейское «берит», что означает «союз» или «договор») рассказывается, что однажды Яхве, явившись к Аврааму, возвестил ему: «И поставлю завет мой между мною и тобою и между потомками твоими после тебя в роды их， завет вечный в том, что я буду богом твоим и потомков твоих после тебя; и дам тебе и потомкам твоим после тебя землю, по которой ты странствуешь, всю землю ханаанскую, во владение вечное…» (Быт. 17:7–8). В ознаменование этого завета Яхве приказал Аврааму: «…обрезывайте крайнюю плоть вашу: и сие будет знамением завета между мною и вами» (17:11).
Та же книга Бытие сообщает, что в год страшной засухи семья патриарха Иакова, гонимая голодом, нашла для себя и своих стад прибежище в Египте и там осела надолго, по Библии — на 400 лет (Быт. 15:13). Размножившись, они превратились в целый народ, и египетский фараон обратил его в рабство, «поставили над ним начальников работ, чтобы изнуряли его тяжкими работами… И стенали сыны Израилевы от работы и… услышал бог стенание их, и вспомнил бог завет свой с Авраамом, Исааком и Иаковом» (Исх. 1:11; 2:23–24).
Вспомнив об этом завете, бог приходит на помощь своему народу, чтобы вывести его из египетского плена. Он поручает выполнение этой задачи пророку Моисею. Тот с помощью бога творит великие чудеса и в конце концов напуганный фараон соглашается выпустить евреев. Происходит их «исход» из Египта, после чего， однако, они за свои прегрешения должны были еще 40 лет блуждать в пустыне. Лишь после этого они под предводительством ученика Моисея, Иисуса Навина, двинулись на завоевание «земли обетованной» — Ханаана и, завоевав ее, осели там.
Возможно，в основе библейского рассказа о пребывании евреев в Египте и их «исходе» есть некоторое историческое зерно. Из египетских источников известно, что время от времени небольшие группы кочевников-семитов получали от египетских властей разрешение поселиться в дельте Нила. До нас дошел, например, один «отчет» египетского пограничного офицера своему начальству, в котором он сообщает, что разрешил «племенам шасу из Эдома» пройти в глубь дельты, «чтобы сохранить жизнь им и сохранить жизнь их стадам». «Шасу» египтяне называли как раз жителей Сирийской пустыни, а Эдом — это название местности и народа, родственного израильтянам, на юге Палестины[5]. Но в египетских источниках нет никаких данных о пребывании в Египте Израиля как целого народа и массовом «исходе» израильтян оттуда под предводительством Моисея, который скорее всего также является легендарной личностью. Однако в позднейшие времена жрецы и пророки Яхве, восхваляя своего бога, никогда не упускали случая напомнить слушателям, как они должны быть благодарны Яхве, который вывел их народ из египетского рабства.
Зато есть другой египетский источник, знаменитая «стела Израиля», в которой речь идет о победах, одержанных фараоном Мернептахом на пятом году его царствования над целым рядом народов. Название стелы связано с тем, что в ней впервые (и единственный раз в египетском тексте) встречается термин «Израиль» как обозначение народа, проживавшего в Палестине в пятый год правления Мернептаха в Египте (т. е. около 1243 г. до н. э.). В надписи на стеле говорится, в частности: «Захвачен Ханаан… Израиль опустошен, нет семени его». И это можно считать верным доказательство