Как бы то ни было, Павел был высокообразованным и ревностным иудеем. Он гордился, как он сам говорит, следованием фарисейским традициям. Это означает, среди прочего, что он был сведущ в Торе и твердо верил в необходимость наиболее строгого ее соблюдения. Это будет немаловажным фактором в том, что случится позднее. Павел в Послании к филиппийцам утверждает не только то, что он пытался соблюдать Закон, но что он в действительности соблюдал его: «По правде законной, непорочный». Это тоже важно, поскольку многие сегодня полагают, что Павел был одним из тех, кто хочет соблюдать Закон, но не может, и потому он обратился к Христу. Но сам Павел говорит не так. В отношении Закона он был праведен. Это, конечно, не значит, что он никогда не грешил. Ведь Закон относится к грешникам. Ведь именно за грех приносятся жертвы, как предписано в Торе.
Другой важный момент, который Павел отмечает в своей жизни до обращения, — его ревностное отношение к религии сделало его яростным гонителем христиан. Это подтверждает и книга Деяний. К несчастью, Павел не говорит, что именно в христианах заставило его стать гонителем. Но в его посланиях есть несколько намеков, и мы можем сделать небезосновательные предположения.
С самого начала христиане говорили, что Иисус был Мессией. По понятным причинам, исходя из того, что мы знаем об истории Израиля, это заявление казалось большинству смехотворным. Мессия должен был стать могучим вождем своего народа, который низвергнет врагов и укрепит на земле независимое царство Израиля. Но Иисус был совсем иным. Каждый знал, что он был распят. Называть Его Мессией было для иудеев смехотворным. Все равно что назвать кого-нибудь, посланного на электрический стул за преступления перед государством, Господом Вселенной. Ничего не могло быть абсурднее.
Но для Павла проблема была еще глубже из-за способа, которым Иисус был казнен. Его пригвоздили к кресту. Это было особенно проблематично, поскольку сказано во Второзаконии 21: 23: «Проклят всякий повешенный на дереве». Павел позднее, в Послании к галатам, процитирует этот стих (3: 13). До того как стать последователем Иисуса, он не принимал Его всерьез, полагая, что всякий, висящий на дереве, то есть распятый, проклят пред Богом. Но христиане говорили, что Иисус — избранник Божий, Тот, на Ком пребывает Божье благоволение. Они понимали все неверно. Бог проклял Иисуса, а не излил на Него благодать. Таким образом, называть Иисуса Мессией было не просто смешно, но богохульно. Возможно, именно поэтому Павел столь яростно противостал этой маргинальной иудейской секте.
Но нечто изменило мысли Павла. Конечно, хотелось бы, чтобы он сам рассказал об этом больше. Он же дает лишь несколько намеков, очевидно, потому, что предполагаемые читатели и так прекрасно знали его историю. Согласно книге Деяний, Павел направлялся в Дамаск, чтобы преследовать там христиан. Тогда ему явился Иисус в ослепляющем свете. Сам Павел ничего не говорит об ослеплении по дороге в Дамаск. Вспоминая эти события в Послании к галатам (2: 16), он только говорит: «Бог открыл мне Своего Сына». Это звучит как признание того, что Павел переосмыслил вещи и внезапно пришел к выводу, что Иисус — действительно Христос, Сын Божий. Но что привело к этому осознанию? Еще намек мы находим в Первом послании к коринфянам, где Павел ясно говорит, что Иисус «явился» ему в своем Воскресении (15: 8). Павел заявляет, что видел Иисуса живым.
Мы точно не знаем года, в котором это случилось. Если Иисус умер в 30 г., то для христиан потребовалось некоторое время, чтобы начать обращать людей, выйти за пределы Иерусалима и Палестины, основать церкви там, где жил Павел (Дамаск?). Необходимо было время, чтобы Павел занялся преследованием церкви. Обычно полагают, что это должно было занять несколько лет или около того. В таком случае обращение Павла произошло в 32 или 33 г. н. э. Это случилось потому, что он увидел (или подумал, что увидел) живого Иисуса, хотя Тот был распят год или два назад. Это видение изменило для Павла все, или, по крайней мере, многое.
Поскольку Павел до того, как стать христианином, был фарисеем, он уже придерживался апокалиптического взгляда на мир. Фарисеи, как и другие верующие в апокалипсис, утверждали, что по завершении этого злого века настанет День суда и случится воскресение мертвых. Те, кто служил Богу, будут вознаграждены, враги же его наказаны. Теперь нужно спросить себя: если кто-либо верит, что в конце этого мира случится воскресение мертвых, когда история придет к своему завершению, то что же случится, если он уверует в чье-либо воскресение? Наверняка он тотчас подумает: «Началось!», то есть началось воскресение мертвых.
Таково и было заключение Павла. Прежде чем уверовать в Иисуса, он полагал, что воскресение скоро настанет. Уверовав в воскресение Иисуса, он решил, что оно уже началось. Он, стало быть, жил в конце времен, в последние дни. Насколько можно сказать, Павел придерживался этого мнения до конца своих дней. Годами позже, в Первом послании к коринфянам, он говорит об Иисусе как «первом плоде воскресения» (15: 20). Это сельскохозяйственный образ. Когда земледельцы выходят в первый раз на сбор плодов, они называют их первыми плодами, и в эту ночь они празднуют начало сбора урожая. Когда же земледельцы собирают остальной урожай? На следующий день. Он не ждет 50 лет. Если Иисус — первый плод воскресения, это значит, что воскресение началось и все остальные скоро воскреснут.
Поэтому и сам Павел думал, что он будет еще жив, когда придет конец. Он, как и Иисус, полагал, что он уже близок. В отличие от Иисуса, который полагал, что Его принесет Сын Человеческий, Павел думал, что конец будет принесен Иисусом. Для Павла Иисус был не просто воскресшим из мертвых, Ему было дано воскресшее, измененное, бессмертное, неуничтожимое тело, затем же Он был вознесен на небеса к Богу. Только на время. Скоро Он вернется с небес, и все остальные воскреснут в бессмертие. Это случится скоро, и Павел будет в живых, когда это случится. Это очевидное объяснение слов самого Павла в Первом послании к фессалоникийцам (4: 13–18) и Первом послании к коринфянам (15: 51–57). Он полагал, что будет еще жив, когда настанет конец.
Но много большее изменилось для Павла, когда он уверовал, что Иисус воскрес из мертвых.
Книга Деяний рассказывает в трех местах об обстоятельствах обращения Павла по дороге в Дамаск. Само событие изложено в 9: 1—19; затем Павел пересказывает его враждебной толпе иудеев после своего взятия под стражу в 22: 6—16; затем он рассказывает об этом царю Агриппе в 26: 12–18. Сравнивая эти рассказы, можно найти множество разногласий, включая и следующие.
Когда Иисус является Павлу в главе 9, спутники Павла «слышали голос, но никого не видели» (9: 7). Но, рассказывая об этом в главе 22, он заявляет, что они «свет видели, но голоса не слышали» (22: 9).
В главе 9 спутники Павла остались стоять, тогда как он простерся до земли (9: 7). Но согласно главе 26 они все пали на землю (26: 12).
В первом рассказе Павлу приказано идти в Дамаск и получить наставление от ученика Иисуса по имени Анания. В последнем рассказе он не был послан к Анании, но наставлен самим Иисусом (26: 16–18).
Все это может показаться несущественными деталями. Но почему вообще эти рассказы разнятся друг с другом? Некоторые исследователи предположили, что существовали различные версии этой истории и Лука включил все три из них. Если это так, то мы становимся перед вопросом, какая из них наиболее точна. Другие исследователи предполагали, что Лука знал только одну версию, но модифицировал ее в зависимости от контекста каждого случая, когда она была рассказана: враждебная толпа в главе 22 и судебное заседание в 26-й. Этот взгляд вполне обоснован, но создает проблемы для историка, который желает знать, что случилось на самом деле. Если мы имеем основания предполагать, что Лука изменил по литературным соображениям два рассказа, то почему бы не предположить, что он (или его источник) изменил все три?
Взгляд Павла на Иисуса
Наиболее очевидно, что взгляды Павла на Иисуса значительно изменились. До того как испытать воскресение Христа, Павел полагал нелепым и даже богохульным называть распятого человека Мессией, ибо сам Бог сказал, что висящий на древе проклят. Но если Бог воскресил Иисуса из мертвых (никто больше не мог этого сделать), это значит, что Иисус был не проклят Им, а благословлен. Это меняло все.
Если Иисус имел на себе особое благословение, как можно было объяснить факт распятия? С одной стороны — это не самый впечатляющий способ для Бога явить Свое благословение, подвергнув невыносимо болезненной и унизительной казни. Кроме того, стих из Второзакония говорил, что проклят всякий висящий на древе. Какой можно сделать из всего этого вывод?
Павел сделал то, что сделал бы любой образованный благочестивый иудей. Он заглянул в Писания, пытаясь найти там ответ. Как многие христиане до него и после, Павел стал замечать, что в Иудейских Писаниях есть множество текстов, которые говорят о несправедливо страдающем праведнике. И в некоторых текстах, таких как песни о слуге у Исаии, этот праведник страдает ради других. Более того, Бог отмщает его страдание. Так и случилось с Иисусом, решил Павел. Он страдал несправедливо, не за Свои грехи, но за грехи других. В некотором смысле Иисус был подобен жертвенному животному в Храме. Это была смерть во искупление других. Смерть Иисуса была искупительной жертвой. Его смерть восстановила отношения Бога и человека.
Но что же делать со стихом из Второзакония о том, что всякий висящий на дереве проклят? Павел приходит к мысли, что Бог проклял Иисуса не потому, что Он сделал нечто достойное проклятия, но затем, чтобы Иисус смог взять на Себя проклятие других. Христос должен был быть распят, а не каменован, не задушен, ибо он должен был понести проклятие, которое другие заслужили за их грехи.