Некоторые считают, что Павел и его оппоненты в Коринфе расходились в понимании воскресения потому, что имели различные представления о существовании человека при жизни и по смерти. Возможно, будет полезным поразмышлять над различными вариантами посмертия, какие только можно представить.
Один вариант — человек, умерев, перестает существовать. Это казалось общеизвестным в греко-римском мире, как свидетельствует множество эпитафий, оплакивающих краткость жизни, переходящей в небытие. Самые частые латинские надгробные надписи сделались аббревиатурами (как современное RIP — «Requiescat in расе», «Да покоится в мире»). Такова, например, надпись N. F. N. S. N. С. — «Non fui, non sum, non euro», «Я был, меня нет, мне все равно».
Другая возможность — жизнь после смерти продолжается вне тела. В некоторых течениях греческой мысли (прежде всего, у последователей Платона) считалось, что тело есть наказание для человека, ибо оно приносит боль, ограниченность и смерть живущей в нем душе. Эти мыслители не считали душу «нематериальной». Она была для них субстанцией более совершенной, чем та ничтожная скорлупка, что зовется телом. Расхожая греческая фраза выражает уверенность в том, что грубый материал нашего тела — лишь темница для более чистой души. «Soma sema», — гласила она: «Тело есть тюрьма». Для мысливших так людей посмертие предполагало освобождение души от своего телесного склепа.
Третий вариант предполагает, что тело не зло по своей природе, но лишь подпало под власть зла и смерти. Многие иудеи считали, что тело человека создано Богом, как и все другие вещи, и потому изначально благо. И то, что Бог создал, Он и воссоздаст. Поэтому тело не погибнет до конца, но перейдет в вечную жизнь. Но как это случится, если тела, как очевидно, разлагаются и исчезают? Считалось, что Бог сделает физическое тело духовным, так что оно не будет испытывать зла и смерти. Во славе своей оно перестанет испытывать немощи и умирать. Как иудей-сторонник апокалипсиса, Павел держался этого последнего взгляда на человеческую жизнь. Его оппоненты в Коринфе, как и многие христиане после них вплоть до наших дней, кажется, поддерживали вторую точку зрения.
ВТОРОЕ ПОСЛАНИЕ К КОРИНФЯНАМ
Второе послание Павла к коринфянам долго смущало умы исследователей Нового Завета. В первых девяти главах Павел полон радости за общину. Однако он намекает на то, что отношения их некоторое время были натянуты. Он пришел к ним повторно (предположительно, после написания первого послания), кто-то публично оскорбил его, и Павел покинул город с унижением (2: 1 — 11, 7: 5—12). Затем он написал другое, очень жесткое послание, которое был доставлено Титом. Однако Тит вернулся с хорошими вестями: его присутствие и текст послания помогли. Коринфяне снова стали на сторону Павла. Павел выказывает свое удовлетворение и кипит радостью о возобновленных отношениях. Он счастлив, что теперь может отложить очередной (третий) визит в Коринф, поскольку в том больше нет нужды.
Но затем, внезапно, в главе 10 все меняется. Последние четыре главы (10–13) вовсе не радостны. Напротив, Павел скорбит и возмущается тем, что коринфяне сомневаются в его авторитете и зло-
словят его (10: 2, 10–11). Он угрожает прийти к ним в третий раз и не быть столь мягким, как прежде. Он предостерегает общину от новых проповедников, проникших в их среду. Павел саркастично именует их «высшими апостолами» (И: 5). Они, очевидно, провозглашали свое превосходство над Павлом в красноречии и чудотворной силе.
Основываясь на ярком различии двух частей текста, исследователи долго полагали, что мы имеем дело с двумя различными посланиями, позднее соединенными вместе. Вторая же часть послания — в действительности более ранняя из двух. Тогда последовательность событий можно выстроить так:
1. Павел совершил первую поездку в Коринф, где обратил некоторых.
2. Он узнал о проблемах общины и написал им Первое послание к коринфянам.
3. Затем он приехал туда повторно, был публично унижен и покинул город.
4. После его отбытия в Коринф прибыли «высшие апостолы», которые злословили Павла и его проповедь.
5. Павел написал жесткое письмо коринфской церкви. Часть этого письма содержится в главах 10–13. В нем он угрожает снова прийти к ним.
6. Тит доставил письмо коринфянам, они осознали свои заблуждения и вновь стали на сторону Павла. Тит вернулся к Павлу с добрыми вестями.
7. Исполненный радостью, Павел написал благодарственное послание. В нем он говорит, что откладывает свою поездку, поскольку она более не нужна. Большая часть этого послания содержится в главах 1–9.
8. Позднее некто (возможно, принадлежащий Коринфской общине) соединил два послание в одно, которое и стало Вторым посланием к коринфянам.
Большая часть послания, в дошедшем до нас виде, напоминает коринфянам об их прежних отношениях с Павлом и побуждает их вести жизнь достойную Евангелия. Апокалиптические взгляды Павла особенно хорошо видны в его нападках на «высших апостолов» в главах 10–13. Эти проповедники явно заблуждались. Не в этом злом веке были побеждены силы зла. Они падут лишь в конце. Сей же век есть век немощи, боли, страданий и гонений. Поэтому Павел жалуется на собственную немощь и бессилие (глава 12). Это признак апостольства. Сам Иисус был распят, и его последователи в сем веке тоже должны ожидать страданий.
ПОСЛАНИЕ К ГАЛАТАМ
Послание к галатам — одно из самых глубоких и, возможно, самых насыщенных сочинений Павла. Хотя многие пассажи весьма трудны для понимания (в смысл некоторых почти невозможно проникнуть), восстановить контекст, в котором писалось послание, несложно. Павел путешествовал по Галатии, которая расположена в центральной части Малой Азии. Он был сражен недугом и лечился в одном из городов области (мы никогда не узнаем, в каком именно; ведь послание адресовано христианам всей области, у которых были одинаковые проблемы). Во время болезни Павел обратил некоторых людей и положил начало церквям в Галатии. Затем, когда Павел проповедовал в других местах, к галатам прибыли другие христиане, провозглашавшие иное благовестие, отличное от варианта Павла. Эти проповедники — Павел называет их лжеапостола-ми — утверждали, что для принадлежности к народу Божьему христиане должны стать частью иудейского сообщества. Это означало соблюдение иудейского Закона. Мужчины должны были принять обрезание. Так сказал сам Бог предку иудеев Аврааму, заключив с ним первый Завет (Быт., 17), а Бог не меняет Своих мыслей и правил. Недостаточно верить во Христа, нужно также соблюдать Закон. Если же Павел говорил иначе, то он извратил Евангелие, полученное им от учеников Иисуса в Иерусалиме. Нужно следовать их Евангелию, а не Павлову. Павел не имел власти проповедовать свое учение.
Павел нашел вести об этом возмутительными, не в последнюю очередь потому, что многих из галатов такие слова убедили. Узнав об этом, Павел в ярости отправил послание. Это единственное из его посланий, которое не начинается благодарением Богу за общину. Слова Павла исполнены едкости к его недругам из христиан. В одном месте, как он намекает, хорошо бы ножу дрогнуть во время обрезания, чтобы его недруги остались скопцами (5: 12).
Для Павла идея обрезания язычников явно противоречила истине Евангелия. Обрезание для него было не просто неприятной операцией (или даже очень неприятной). Оно было не нужно для спасения. Всякий язычник, решивший принять обрезание, заблуждался в разумении Евангелия. Ведь это означало бы, что смерти и воскресения Христовых недостаточно для спасения. Павлу это казалось богохульством.
Павел начинает послание с краткого автобиографического очерка, где рассказано о его жизни и обращении (гл. 1–2). Это сделано, чтобы показать: он получил Евангелие не от апостолов в Иерусалиме, но от самого Христа в откровении. Противоречить Павлу — значит противоречить Богу. Более того, сами апостолы в Иерусалиме утвердили воззрения Павла на знаменитом Иерусалимском соборе. Если после этого кто-либо думал иначе — это было лицемерие, как, например, случилось с Кифой (2: 11–14). Средняя часть послания в сильных выражениях раскрывает убежденность Павла в том, что Закон бесполезен для спасения человека; в том, что никто не может оправдаться исполнением Закона, но только верой в Иисуса, будь то иудей или язычник.
В последних двух главах послания говорится, что, хотя спасение не приходит от Закона, христиане вовсе не должны вести себя беззаконно. Напротив, вдохновленные Святым Духом, только христиане могут вести угодную Богу жизнь. Никто другой этого не может, поскольку все иные живут «по плоти», а не «по Духу».
Больше чем в других посланиях (кроме Послания к римлянам) Павел развивает здесь свою идею «оправдания верой, вне дел Закона». Человек оправдывается, то есть становится праведником, только через веру в смерть и воскресение Христа. Закон к этому непричастен. Но зачем тогда Бог даровал Закон? Для Павла Закон существовал, чтобы наставлять и вести еврейский народ до тех пор, пока не исполнятся обетования, данные Аврааму (3: 19–29). Это случилось со смертью Мессии. Все верующие в эту смерть, иудеи и язычники, суть чада Авраамовы (4: 21–30).
ПОСЛАНИЕ К ФИЛИППИЙЦАМ
Послание к филиппийцам относительно коротко и сравнительно просто. Однако оно также показалось современным исследователям сложным для анализа. Ведь, точно так же, как во Втором послании к коринфянам, тон послания резко меняется в середине (начиная с 3: 2). От радостного и дружественного послания христианам в Филиппах (что в Македонии, к северо-востоку от Фессалоники) Павел переходит к строгим предостережениям против лжеучителей, на которых он нападает. Некоторые исследователи склонны полагать, что, как и во Втором послании к коринфянам, мы имеем дело с двумя текстами, позднее соединенными вместе.