Выделяются несколько примеров подобных параллелей. Оба — и Петр, и Павел — читают проповеди толпам иудеев, и то, что они говорят, во многих отношениях достаточно схоже (например, сравните речи в гл. 3 и 13). Оба творят удивительные чудеса: к примеру, оба излечивают больного без прямого с ним контакта. Так, тень Петра может излечить (5: 15), как и платки Павла (19: 12). Обоим упорно противостояли лидеры среди иудеев, но Господь защитил их обоих; они были заключены в тюрьму за свои проповеди, но освободились от оков через божественное вмешательство (12: 1—11; 16: 19–34). И возможно, самое важное: они оба были абсолютно убеждены божественным откровением и успехом их проповедей, что Господь решил принять неиудеев в церковь без того, чтобы они сначала становились иудеями (гл. 10–11, 15). Эти параллели подкрепляют наше первое впечатление о том, что на протяжении своего повествования Лука хочет показать, что Бог принимает участие в христианской миссии. Те, кто предан Господу, говорят схожие речи со схожими результатами, схожие истины им открыты, и судьбы их похожи. Итак, мастерство Луки послужило основообразующей цели.
Главная перемена в повествовании происходит в главе 13 Деяний. До этого Петр, очевидно, был главным героем сюжета. Некоторые другие апостолы, например Иоанн, появлялись время от времени, но по большей части эта книга — рассказ о деятельности Петра. Все это меняется с главы 13. Павлу и его спутнику Варнаве поручено отправиться в путь и распространять Евангелие дальше. Так они и сделали. В главах 13–20 Павел продолжает служение в трех своих апостольских путешествиях в города Малой Азии, Македонии и Ахайи — в местах, также упомянутых в посланиях Павла. В отличие от посланий Павла в этом рассказе он заведомо первым делом идет в местную синагогу, какой бы город ни посетил, и проповедует Евангелие Христа находящимся там иудеям, в некоторых городах в течение недель. И опять же заведомо он вызывает протест у иудейских лидеров, которые выгоняют его из синагоги и иногда наказывают более сурово, например бьют. Однажды его действительно забили камнями, но вместо того, чтобы умереть, как любой обычный человек, он просто встает после этого и идет в следующий город, чтобы проповедовать там (14: 19–20). Согласно Деяниям, христианскую миссию или ее главного миссионера Павла не остановить. Святой Дух следит за происходящим, и миссия будет продолжаться.
Евангельские проповеди Павла крайне любопытны, не в последнюю очередь потому, что чрезвычайно схожи с евангельскими проповедями Петра из начала книги. Прочтите речь Павла в главе 13 и сравните ее с речью Петра в 3-й. Слова необразованного галилейского рыбака Петра мог бы произнести Павел, интеллектуал эллинистического духа, и наоборот. Почему так? Потому что ни один из них на самом деле не произносил этих речей. Их сочинил Лука. Особенно поражает то, что характерные для Павла акценты, отраженные в его собственных письмах, почти никакой роли в этих речах не играют — например, что смерть Иисуса была искупительной жертвой и что Его воскресение — ключ к спасению.
После первого апостольского путешествия, описанного в главах 13–14, настает время знаменитого собора в Иерусалиме, описанного в главе 15, который мы уже обсуждали в связи с рассказом Павла в Послании к галатам. После прочтения этого послания у нас складывается впечатление, что Павел был вынужден применить грубый нажим, чтобы убедить апостолов в Иерусалиме, что Евангелие можно нести неиудеям без того, чтобы требовать от них подчинения Закону. Согласно описанию в Деяниях, все было совсем не так. Существовало несколько обманувшихся братьев, которые придерживались возмутительного мнения, будто бы вера в Иисуса требует обрезания и подчинения Закону. Но никто из апостолов на это не купился. Петр разъясняет свое видение и беседу с Кор-нилием. Иаков выступает за апостольские путешествия к неиудеям. Павел и Варнава воспользовались своим шансом высказаться. И все кругом согласились, что неиудеям не обязательно соблюдать Закон, кроме самых основных требований, как, например, воздерживаться от принесения идолам еды и от беспутства.
Павел возвращается к своей миссионерской деятельности, и в следующих главах описываются его апостольские деяния и значительные успехи.
После третьего апостольского путешествия он совершает судьбоносную поездку в Иерусалим (вы заметите, что есть множество литературных параллелей между происходящим у Луки и происходящим в Деяниях; Иисус также совершал подобное путешествие). Когда он был в Иерусалиме, Иаков побудил его устроить особую жертву в Храме, чтобы показать, что он не забыл Закон Моисеев (гл. 21). Это также является ключевой темой Деяний. Несмотря даже на то, что Павел верит в обращение неиудеев, он сам остается иудеем во всех отношениях. Он никогда не сделает ничего нарушившего бы Иудейский Закон. Неиудеям не должно исполнять его нормы. Но, как правильный иудей, сам Павел все же придерживается Закона.
У него тем не менее есть противники в Иерусалиме, и они приказали его арестовать. Его берут под стражу римляне. Ему разрешают высказаться в свою защиту перед иудеями (гл. 22). Затем он должен предстать перед судом иудейского Синедриона (гл. 23). Когда римский трибун узнает о заговоре убить его, он приказывает, чтобы Павла вывезли в ожидании суда (гл. 23), и затем он произносит речь в свою защиту перед правителем Феликсом. Но Феликс, надеявшийся получить мзду, оставляет его в темнице еще на два года. К концу этого времени Феликса сместил человек по имени Фест. Павел опасается, что ему не видать справедливого суда. Потому он апеллирует к тому, что у него, как у римского гражданина, есть право требовать, чтобы его дело услышал римский император (ничто в посланиях Павла не указывает на то, что он был римским гражданином; а идея, что любой мог добиться слушания у императора, выглядит слегка странной). Его посылают в Рим, по пути он терпит кораблекрушение (гл. 27), но в конечном итоге прибывает на место, и книга заканчивается на его проповеди, обращенной к любому, кто мог его слышать в тюрьме (гл. 28).
На протяжении этих глав Павел приводит множество доводов в свою защиту и своего поведения. В них он настаивает, что он иудей-христианин, который никогда не делал ничего, что шло бы вразрез с Законом Моисеевым. Он заявляет, что он встречал сопротивление, потому что он верит в Иисуса и передал Его послание неиудеям. Но его преследования абсолютно необоснованны: ни его новообретенная вера, ни апостольские путешествия к неиудеям не ослабили иудейскую веру. Как раз наоборот, все это — исполнение правил иудаизма.
Некоторые утверждают, что раз Деяния апостолов заканчиваются на пребывании Павла в тюрьме, то книга должна была быть написана вскоре после того — например, в 63 или в 64 г. Конечно, логика этого рассуждения подсказывает, что в Деяниях сообщалось бы о смерти Павла, если бы Лука о ней знал. Но на самом деле не все так очевидно, как кажется. Прежде всего, если большинство исследователей правы в том, что Евангелие от Луки написано в 80–85 гг. н. э. и данная книга — его продолжение, то тогда, очевидно, автор писал спустя пару десятилетий после смерти Павла. И можно задуматься об убедительных причинах, по которым Лука не упомянул о его казни. Согласно Деяниям, Павел — человек, которого нельзя остановить. Возможно, автор не хотел сообщать о событии, показывающем, что в действительности Павла можно остановить, — в сущности, его остановили окончательно. Потому, вместо того чтобы сообщать о том, что Павел был бесцеремонно казнен, Лука останавливает свое повествование на триумфальной ноте. Павел может быть в тюрьме, но он проповедует там и до сих пор обращает людей в веру. Миссия должна продолжаться.
Теперь, когда мы рассмотрели повествование и многие из тем книги Деяния апостолов, мы можем вновь вернуться к вопросу ее исторической ценности. Рассказывает ли нам Лука в своем повествовании то, что действительно происходило в первые годы церкви, о событиях жизни Павла и его учении? Здесь я снова повторю свое мнение, высказанное ранее: представляется, что Деяния в той же степени точны с исторической точки зрения в отношении Павла, в какой Евангелие от Луки — в отношении Иисуса. Деяния достаточно точны в изображении ситуации крупными мазками, но деталей не хватает, иногда из-за масштаба; и существуют некоторые значительные, основные различия.
Апостольские путешествия Павла согласно Деяниям апостолов
Лучше всего это показать на детальном сравнении того, что в Деяниях сказано о Павле, и того, что сам Павел говорит о себе, в случае когда ситуации описываются одни и те же. Сначала рассмотрим учение Павла. Здесь я приведу лишь один пример: и в Деяниях, и в посланиях Павла излагается точка зрения апостола на языческое идолопоклонничество, но различаются они достаточно резко. В Деяниях Павел проповедует нескольким греческим философам в Афинах (17: 22–31), и он сообщает им, что они заблуждаются, почитая идолов. Хотя их ошибка понятна: они были невежественны и не понимали, что существует только один Бог. Господь посмотрит сквозь пальцы на их невежество и простит их. Сопоставьте это с тем, что говорит сам Павел в Послании к римлянам (1: 18–32). Там он заявляет, что язычники всегда знали о существовании только одного Бога, но сознательно отвергали это воззрение (всем известное), чтобы создавать для себя идолов, прекрасно зная, что они ненастоящие боги. Поэтому Господь не простит их, наоборот, накажет их за то, что поступали против известной им правды. Итак, что же правда? Были ли язычники невежественны и их готов был простить Бог? Или же они действовали, вполне осознавая, что они делают, и, таким образом, были объектом божественного гнева. Некоторые интерпретаторы утверждали, что эти рассказы можно согласовать друг с другом: когда Павел разговаривает с язычниками в Деяниях, он вряд ли стал бы говорить им, что он на самом деле думает, чтобы обратить их в веру. Но это не кажется логичным: Павел всегда говорил то, что думал, вне зависимости от последствий. И кажется маловероятным, чтобы он сказал то, что противоположно, с его точки зрения, истине, когда он и пытался проповедовать истину. Представляется, что в Деяниях было изменено то, что Павел в действительности думал по этому поводу.