Я специально останавливаюсь на этом увлечении модерном, ибо многие европейцы считают, что ислам всегда носил фундаменталистский, ретроградский и антидемократический характер и всегда призывал к насилию. Однако из всех трех монотеистических религий в исламе фундаментализм появился позже всего: в конце 1960-х годов, после катастрофического поражения арабов от израильтян в Шестидневной войне (1967), когда провалились западные идеологии национализма и социализма, почти не находившие поддержки в массах. Казалось, религия поможет вернуться к доколониальным корням культуры и обрести большую самобытность. Внешняя политика западных стран лишь усугубила рост фундаментализма на Среднем Востоке. В 1953 году американские и британские спецслужбы организовали в Иране переворот: патриотический и секулярный премьер-министр Мухаммад Мосаддык (1881—1967) был свергнут, и на престол возвращен шах Мухаммад Реза Пехлеви. У иранцев это событие оставило чувство глубокого унижения, бессилия и предательства. Нежелание международного сообщества облегчить положение палестинцев заставило многих отчаяться в возможности нормального политического урегулирования. Поддержка западными странами таких правителей как Шах и Саддам Хусейн, отказывавших своим народам в фундаментальных правах человека, также компрометировали идеал демократии: Запад лицемерно говорил о свободе, а сам навязывал диктаторские режимы. Это усугубило и радикализацию ислама: мечеть часто была единственным местом, где люди могли выразить свое негодование.
Быстрая секуляризация некоторых из этих стран часто принимала антирелигиозную направленность. В Европе и США секуляризм развивался постепенно, в течение длительного времени, а потому широкие слои населения усваивали его естественным путем. Напротив, многим мусульманским странам пришлось принимать западную модель за считанные десятилетия. Когда Кемаль Ататюрк секуляризовывал Турцию, он закрыл все медресе и упразднил суфийские ордена. Шахи приказывали солдатам ходить по улицам, срывать с женщин штыками покрывала и рвать их на куски. Реформаторы хотели, чтобы их страны имели современный вид, хотя с западным этосом была знакома лишь небольшая часть элиты. В 1935 году шах Реза Пехлеви (1877—1944) приказал солдатам стрелять в толпу безоружных демонстрантов, мирно протестовавших против навязывания западного платья. Причем было это в Мешхеде, одном из священных городов Ирана. Сотни иранцев погибли в тот день. В такой ситуации секуляризм отнюдь не казался освобождением! Суннитский фундаментализм развивался в концлагерях, в которые президент Гамаль Абдель Насер (1918—1970) без суда интернировал тысячи членов Мусульманского братства. Вина многих из них состояла лишь в том, что они раздавали листовки или сходили на собрание. Испытывая страшные лишения в тюрьмах, они приходили к более радикальным взглядам. [981] Саид Кутб (1906—1966) попал в лагерь умеренным, а в результате заключения – его пытали, а затем казнили, – разработал идеологию, который поныне следуют исламисты. [982] Когда он слышал, как Насер клянется ограничить ислам частной сферой, секуляризм не казался ему безобидным. Его книга «Вехи» отражает паранойю фундаменталиста, загнанного в угол: иудеи, христиане, коммунисты, капиталисты, империалисты – все они против ислама, а значит, мусульманам ничего не остается, как сражаться с современным варварством ( джахилийя ), начиная с мусульманских правителей вроде Насера.
Это была совершенно новая идея. Поставив «джихад», понимаемый как вооруженный конфликт, в центр ислама, Кутб исказил веру, которую хотел защитить. Здесь он отчасти находился под влиянием работ пакистанского журналиста и политика Абу аль-Ааля Мавдуди (1903—1979), считавшего западный империализм угрозой мусульманскому миру. [983] С точки зрения Мавдуди, для выживания мусульманам необходимо готовиться к войне. Этот джихад может иметь множество форм: одни пишут статьи и книги, другие занимаются политикой, но в крайнем случае, любой мусульманин должен взять в руки оружие. Доселе ни один крупный мусульманский мыслитель не считал «священную войну» существенной частью веры, и Мавдуди прекрасно понимал, что утверждение это спорное. Однако он полагал, что политическая ситуация требует радикальных новшеств. Аналогичным образом рассуждал Кутб. Когда его спрашивали, как согласуется агрессия с заповедью Корана о том, что не должно быть принуждения в делах религии, [984] он отвечал: кораническая терпимость невозможна, когда мусульмане подвергаются столь жестокому насилию. Поэтому сначала ислам должен одержать политическую победу, сначала должна установиться подлинно мусульманская «умма», а уж затем можно позволить себе терпимость. [985]
Идеология джихада не была возвращением к «фундаментальным» идеям ислама, хотя Кутб и пытался апеллировать к (превратно понимаемой) биографии Мухаммада. Кутб проповедовал исламскую теологию освобождения, напоминавшую взгляды тех католиков, которые сражались с жестокими режимами в Латинской Америке. Лишь один Бог – Владыка, а значит, ни один мусульманин не обязан подчиняться земным властителям, которые попирают заповеди Корана о справедливости и равенстве. Аналогичным образом, когда революционный иранский лидер аятолла Хомейни (1902—1989) декларировал, что государство может возглавлять лишь специалист по исламскому праву ( факи х ), он шел вразрез с многовековой шиитской традицией, которая еще с VIII века считала важным отделять религию от политики. Некоторых шиитов его концепция шокировала не меньше, чем были бы шокированы католики, если бы папа упразднил мессу. Однако Хомейни полагал, что после десятилетий секуляризма при шахах иного выхода не остается. Хомейни также стоял на позиции теологии освобождения. В исламе он видел «религию людей, которые с оружием в руках отстаивают свободу и независимость», «школу борьбы с империализмом». [986]
Многие разновидности того, что мы называем «фундаментализмом», являются по существу политическим дискурсом: это национализм, выраженный в религиозной форме. Показателен сионистский фундаментализм в Израиле, где экстремисты призывали к насильственной депортации арабов и (незаконному) заселению территорий, занятых в ходе войны 1967 года. 26 февраля 1994 года Барух Гольдштейн, последователь покойного рабби Меира Кахане (сторонника изгнания арабов из Израиля), вошел в мечеть, находящуюся в Пещере Патриархов в Хевроне, и расстрелял 29 мусульман. 4 ноября 1995 года религиозный сионист Игаль Амир убил премьер-министра Ицхака Рабина за подписание Соглашений Осло. Исламский фундаментализм также имеет политическую подоплеку. Палестинская партия «Хамас» возникла как движение сопротивления и обрела влияние лишь после того, как секулярная политика Ясира Арафата и его партия «Фатх» дискредитировали себя неэффективностью и коррупцией. Прискорбные убийства израильских граждан членами «Хамаса» совершаются больше из политических, чем из религиозных соображений и преследуют ограниченную цель. «Хамас» не пытается навязать ислам всему миру, да и вообще не интересуется всем миром, а ориентирован лишь на Израиль. Оно и понятно: любая военная оккупация вызывает сопротивление, а если оккупация длится больше сорока лет, сопротивление неизбежно принимает вооруженную форму.
Критики ислама считают, что культ террористов-мучеников неотъемлем от этой религии. Они ошибаются. Если не считать кратковременного движения ассасинов во времена крестовых походов (но этих сектантов ненавидели во всем мусульманском мире!), данное явление не было свойственно исламской истории до недавнего времени. Американский ученый Роберт Пейп тщательно изучил атаки смертников между 1980 и 2004 годом (включая теракт 11 сентября 2001 года) и пришел к следующему выводу:
В подавляющем большинстве случаев атаки террористов-смертников не мотивированы религией как таковой, а преследуют ясную стратегическую цель: заставить современные демократии вывести войска с территорий, которые террористы считают своей родиной. От Ливана до Шри-Ланки, от Чечни до Кашмира и Западного берега реки Иордан каждая крупная кампания террористов-смертников (более 95% случаев) ставила своей основной задачей принудить демократическое государство к отводу войск. [987]
Например, Осама бен Ладен относил к числу основных преступлений Запада присутствие американских войск в его родной Саудовской Аравии и оккупацию израильтянами палестинских территорий.
Без сомнения, терроризм представляет угрозу мировой безопасности. Однако необходимо учитывать все факторы. Огульные и необоснованные нападки на «ислам» не помогут. По результатам недавнего опроса общественного мнения, проведенного службой Гэллапа, лишь 7% мусульман, опрошенных в 35 странах, сочли теракт 11 сентября оправданным. У них самих и в мыслях нет совершать что-либо подобное, но они считают, что вина в конечном счете лежит на внешней политике Запада. Аргументация их носит целиком политический характер: они упоминают о ситуации в Палестине, Кашмире и Чечне, о западном вмешательстве во внутренние дела мусульманских стран. Однако большинство мусульман, осудивших теракты, обосновывают свое осуждение с религиозных позиций. Например, они ссылаются на стих Корана, согласно которому отнять жизнь у другого человека – все равно что разрушить целый мир. [988]
После 11 сентября западные политики твердили, что мусульмане ненавидят «наш образ жизни, нашу демократию, свободу и успех». Однако как политически умеренные, так и радикальные мусульмане в ответ на вопрос, что им больше всего нравится в Западе, говорят: западная технология, западная этика тяжелого труда, личная ответственность, правопорядок, а также демократия, уважение к правам человека, свобода слова и гендерное равенство! Любопытно, что политические радикалы чаще, чем люди умеренные (50% против 35%), считают, что «создание представительского управления будет способствовать прогрессу в арабском/мусульманском мире». [989] А что им больше всего не нравится в Западе? И радикальные, и умеренные мусульмане называют одним из главных пунктов «неуважение к исламу». Большинство считают Запад глубоко нетерпимым: лишь 12% радикалов и 17% умеренных ассоциируют «уважение к исламским ценностям» с западными странами. А что могут сделать мусульмане для улучшения отношений с Западом? Опять-таки, среди наиболее распространенных ответов радикало