в и умеренных был такой: «Улучшить образ ислама в глазах Запада, рассказывать об исламских ценностях в позитивном ключе». [990] Сейчас в мире живет 1,3 миллиарда мусульман. Если 7% (91 миллион!) верующих, которые придерживаются радикальных политических взглядов, будут и дальше ощущать себя завоеванными и угнетенными, если они будут считать, что их культуре и религии оказывается неуважение, дела Запада плохи. [991] Но что делать? Проще всего – сидеть и ругать ислам. Однако это непродуктивно. Труднее, но зато и полезнее – вникнуть в политические проблемы и скорби мусульманского мира.
Осама бен Ладен относил к числу основных преступлений Запада присутствие американских войск в его родной Саудовской Аравии и оккупацию израильтянами палестинских территорий.
В последнее время на Западе заявила о себе форма секулярного фундаментализма, которая по стилю и стратегии напоминает атеизм Фогта, Бюхнера и Геккеля. Если физики привыкли к наличию в мире непостижимого, некоторые биологи (их дисциплина не претерпела серьезных революций) все еще убеждены в своей способности найти окончательную истину. Отказываясь от агностической сдержанности Дарвина и Гексли, они подчас проповедуют воинствующую форму атеизма. В 1972 году французский биохимик Жак Моно (1910—1976), нобелевский лауреат и профессор молекулярной биологии в Коллеж де Франс, опубликовал книгу под названием «Случайность и необходимость», где доказывал полную несовместимость теизма и эволюционной теории. Перемена – результат случайности и распространяется через необходимость. Поэтому невозможно говорить о замысле и цели в мироздании: следует смириться с тем, что люди появились случайно и что не существует благого Творца, не существует божественного Друга, формирующего наши жизни и ценности, – в безграничном и безличном космосе мы одиноки. Подобно Клиффорду, Моно считал не только интеллектуальной, но и нравственной , ошибкой принимать на веру вещи, которые не доказаны наукой. Впрочем, он признавал, что доказать истинность этого идеала невозможно. А значит, перед нами идеал весьма произвольный, не подтвержденный фактами. [992] Стало быть, Моно косвенным образом признавал, что даже научный поиск начинается с акта веры.
Идеи Моно были не очень доступны людям, чуждым французской культуре. Блестящим популяризатором его идей в англоязычном мире выступил оксфордский биолог Ричард Докинз. В своей книге «Слепой часовщик» (1986) он объяснял, что аргумент Пэли от замысла годился лишь для начала XIX века: Дарвин показал, что видимость замысла естественным образом возникла в ходе эволюции. «Слепым часовщиком» был естественный отбор, слепой и бесцельный процесс, неспособный ни на разумное планирование, ни на сознательное создание «целесообразности» в природе. [993] В религиозном импульсе Докинз усматривал лишь эволюционную ошибку, своего рода «осечку» и даже вирус, паразитирующий на когнитивных системах, которые отбираются, ибо помогают виду выжить.
Докинз – крайний представитель научного натурализма, восходящего к Гольбаху, а ныне завоевавшего себе место под солнцем. Более умеренные версии этого «сциентизма» мы находим у Карла Сейгана, Стивена Вейнберга и Дэниэла Деннетта, которые призывают выбирать между наукой и верой. С точки зрения Деннетта, в теологии нет необходимости, поскольку биология лучше объясняет религиозные чувства. Однако Докинз и другие «новые атеисты», Сэм Харрис (молодой американский философ и нейробиолог) и Кристофер Хитченс (журналист и критик), видят в религии корень всех зол, яд, который «отравляет все». [994] Сами себя они мыслят как авангард научного/рационалистического движения, который в конце концов изгонит Бога из человеческого сознания.
Однако далеко не все атеисты и ученые с ними солидарны. Скажем, американский зоолог Стивен Джей Гулд (1941—2002) делал из эволюционной теории примерно те же выводы, что и Моно, – все в природе можно объяснить через естественный отбор, – однако не считал науку компетентной решать вопрос о существовании или несуществовании Бога: сфера науки ограничена природой. При этом Гулд не был верующим и даже говорил о себе как об агностике атеистического склада. Однако это не мешало ему отмечать, что Дарвин не считал себя атеистом и что другие видные дарвинисты – Аса Грей, Чарльз Уолкотт, Дж. Симпсон, Феодосий Добжанский – были либо христианами, либо агностиками. Соответственно, атеизм не является обязательным следствием эволюционной теории, и дарвинисты, которые высказываются на сей счет догматически, выходят за пределы науки.
Гулд также возродил, на новый лад, древнее разграничение между «мифом» и «логосом». А именно у него была концепция «непересекающихся магистерий» (NOMA). Под «магистерией» он понимает «область жизни, в которой определённая форма учения обладает адекватными инструментами для осмысленного дискурса и принятия решений». [995] Религия и наука – разные магистерии и не должны вторгаться в сферы друг друга.
«Новые атеисты» мыслят себя как авангард научного/ рационалистического движения, который в конце концов изгонит Бога из человеческого сознания.
Магистерия науки охватывает область эмпирики: что есть во вселенной (факт)? И почему она функционирует так, а не иначе (теория)? Магистерия религии затрагивает вопросы конечного смысла и нравственных ценностей. Эти две магистерии не пересекаются и оставляют место другим магистериям. [996]
Неверно говорить о неизбежности конфликта между наукой и религией. Это просто две разные магистерии, «имеющие одинаковую ценность и необходимые для полноценной человеческой жизни… у каждой из них есть своя логика, а способы познания в них полностью различны». [997]
Однако новым атеистам все это чуждо. Хотя это уже переходит всяческие границы, Докинз обвиняет Гулда в предательстве! Новые атеисты придерживаются жесткого научного натурализма, который, если присмотреться, как две капли воды похож на ненавистный им фундаментализм: атеизм всегда паразитирует на какой-то определенной форме теизма. Поэтому их труды широко критиковались, особенно Джоном Хотом, Алистером Макгратом и Джоном Корнуэллом. [998] Подобно всем религиозным фундаменталистам, атеисты считают себя обладателями истины в последней инстанции. Подобно христианским фундаменталистам, они читают Библию буквально: создается впечатление, что они и не слышали об аллегорезе, талмудической интерпретации и даже «высшей критике». Харрис, судя по всему, понимает концепцию богодухновенности Библии как идею, что Библию «написал сам Бог». [999] Хитченс на полном серьезе полагает, что вере не обойтись без буквального прочтения Писания, а потому расхождения между евангельскими рассказами о Рождестве опровергают христианство: «Либо Евангелия в каком-то смысле буквально истинны, либо они являются большей частью подделкой, к тому же аморальной». [1000] Подобно протестантским фундаменталистам, Докинз упрощенно понимает нравственное учение Библии, считая самоочевидным, что основная задача Библии – дать ясные правила поведения и «ролевые модели», которые он находит прискорбно неадекватными. [1001] Он также думает, что раз Библия претендует на богодухновенность, она должна давать научную информацию. Единственное расхождение Докинза с протестантскими фундаменталистами состоит в том, что они считают Библию надежным источником научных сведений, а он – нет!
Неудивительно негодование Докинза в адрес американских эволюционистов с их попытками запретить преподавание эволюции, а также сторонников новой квазинаучной философии, пытающихся возродить теорию Разумного Замысла (РЗ). Среди последних можно выделить Филиппа Джонсона, профессора права из Калифорнийского университета и автора книги «Дарвин под судом» (1991), биохимика Майкла Бихи, автора книги «Черный ящик Дарвина» (1996), и философа Уильяма Дембски, автора книги «Вывод о Замысле» (1998). Не все эти теисты изображают Бога Автором Замысла, но все они считают РЗ жизнеспособной альтернативой дарвинизму и говорят о сверхъестественном начале в творении как о чем-то научно подтвержденном. Однако, как отмечает Деннетт, теоретики РЗ не придумали экспериментов и не сделали эмпирических наблюдений, которые бы оспорили современный эволюционистский подход. Поэтому он заключает, что РЗ – это не наука. [1002] РЗ также совершает богословскую ошибку, вторгаясь в область науки. Миф и логос имеют разные сферы компетентности. Как мы уже видели, путаница между ними создает плохую науку и неадекватную религию. И все же, хотя недовольство Докинза креационистами и теоретиками РЗ понять можно, он ошибается в своем мнении, что фундаментализм есть явление типичное для религии вообще и христианства в частности.
Такой упрощенный подход свойствен фундаменталистской ментальности. Между тем Докинзу, Хитченсу и Харрису важно показать, что именно фундаментализм составляет ядро всех трех монотеистических религий. Их представления о Боге отличаются чрезвычайным буквализмом. «Гипотезу Бога» Докинз определяет следующим образом: « Существует сверхчеловеческий, сверхъестественный разум, который намеренно заду – мал и сотворил Вселенную и все, что в ней находится, включая нас ». [1003] Отталкиваясь от этой дефиниции, Докинз замечает, что в природе не видно следов «замысла». Однако он ошибается, полагая, что указанное им определение – самое что ни на есть обычное. [1004] И уж конечно, нельзя согласиться с его мыслью, что Бог – это научная гипотеза, позволяющая осмыслить результаты экспериментов и наблюдений. [1005] Лишь в Новое время теологи стали воспринимать Бога как научное объяснение, по ходу дела скатившись в идолопоклонство.
Новые атеисты отождествляют веру с бездумным легковерием. Свою книгу «Конец веры» Харрис начал писать сразу после теракта 11 сентября: дескать, хотите избавиться от терроризма, – избавьтесь от религии. Подобно Докинзу и Хитченсу, он отождествляет религию с «верой, не основанной на доказательствах», [1006] и считает ее аморальной. Наверное, не стоит удивляться, что веру он понимает как интеллектуальное принятие определенных тезисов: к сожалению, эта ошибка уже привилась в современном сознании. Однако вослед прежним атеистам Харрис объявляет веру корнем всякого зла. Казалось бы, верить, – что тут плохого? Но если человек слепо примет догму, что Иисуса можно «съесть в виде крекера», [1007] он поверит и в самые чудовищные вымыслы: что Богу угодно разрушение государства Израиль, или этническая чистка палестинцев, или теракт. Поэтому ни в коем случае нельзя верить в то, что не подтверждено эмпирическими методами науки. Недостаточно избавиться от экстремистов, фундаменталистов и террористов.