Терри: В чём различие между свободным человеком и тем, кто не свободен?
Юджи: (смеётся) Я не вижу никакого различия. Если кто-то говорит, что я свободный человек, я этого не знаю. У меня никогда не бывает никакой мысли, что я свободный человек или что я отличаюсь от вас. Единственное, что меня озадачивает, это почему он задаёт все эти вопросы, потому что у меня нет никаких вопросов. Так что я хочу лишь указывать, что в таких вопросах нет никакой надобности, поскольку на подобные вопросы нет ответов.
Но откуда вы знаете, кто является свободным человеком? Вы изучаете его действия? Есть множество святых людей, которые действуют в рамках строгих религиозных правил поведения.
Терри: В вас произошли некие фундаментальные изменения.
Юджи: Понимаете, у меня были всякие виды переживаний. У меня было сексуальное переживание, но я не могу привнести в моё сознание сейчас то, каким оно было. Как я могу сравнивать эти состояния? Невозможно сравнивать то, каким я был и какой я сейчас. Даже если я говорю вам что-то о своей жизни и своих переживаниях, это всё равно что говорить о чьих-то ещё жизни и переживаниях. Память есть, но я могу давать вам только словесную картину, в моих воспоминаниях нет никакого эмоционального содержания. Так что я никак не могу сказать вам, что вчера я был в рабстве, а сегодня я свободный человек.
Если ты ничего не ищешь, если ты не хочешь быть свободным ни от чего — что это за состояние? Как бы ты узнал? Здесь нет ничего, даже понимания. Сравнивающая структура пришла к концу. С ней покончено. Это просто жизнь, вот и всё.
Юджи: Есть такая история о персидском мистике и шутнике. Однажды его пригласили провести беседу. Он пришёл и начал беседу с таких слов: «Я уверен, вы всё знаете, что я буду говорить». Люди отвечали: «Да, мы знаем». Мистик сказал: «Тогда какой мне смысл говорить? Я пойду домой». Люди осознали свою глупость и пригласили его снова. Он снова начал со слов: «Вы знаете, что я буду говорить», на что в этот раз люди отвечали: «Нет, мы не знаем». «Тогда нет смысла вам что-либо говорить», — сказал он и пошёл домой. Они поняли, в чём была их ошибка, и спустя неделю снова пошли и пригласили его. Как обычно, он начал с того же. Половина слушателей отвечали «да», а другая половина — «нет». Мистик сказал: «Пусть те, кто знает, скажут тем, кто не знает», — и пошёл домой. (Общий дружный смех.)
Юджи: Я пытаюсь загонять вас в угол, где вы ничего не можете с этим поделать. Нет способа понять и нет никакого запредельного. Пока ты чего-то добиваешься, ты уходишь от самого себя. Когда заканчивается это движение, которое обладает гигантской инерцией, накопленной за миллионы лет, это приводит к взрыву и он изменяет всю структуру твоего физического существа.
Внезапно активируются все железы, которые были неактивными. Вместо ума, управлявшего телом, им начинает руководить так называемая шишковидная железа, находящаяся вот здесь [позади лба], которую индуисты называют аджня-чакра. Больше нет «я», ничего, это чистое сознание.
Ты заново рождаешься, это то, что говорит Библия: семя должно умереть, чтобы быть рождённым снова.
Терри: Это механический, автоматический процесс?
Юджи: Это механический процесс. Это то, что пытались делать йоги, чтобы вызывать изменение в структуре тела.
Терри: Нас учат, что всё механическое неправильно.
Юджи: Да, вас учат использовать свою волю. Именно этому учат дома и в школах. Ты должен использовать свою волю, иначе будешь никем и все будут наступать тебе на ноги.
Терри: Что вы имеете в виду под механическим?
Юджи: Все ваши действия механические. Вы пытаетесь манипулировать этими ощущениями, действиями, потому что хотите что-то от них получать. Вы хотите использовать эти чувства для собственной выгоды, для собственного удовольствия, и тем самым уничтожаете чувства.
Терри: Почему мы вообще к чему-то стремимся?
Юджи: Это часть человеческого сознания. Три четверти миллиарда людей находятся в состоянии постоянного поиска. Здесь состояние другое, это естественное состояние, являющееся состоянием Будды, Иисуса и всех тех, кто вышел из мысленной структуры. Эти неугомонность и постоянный поиск будут продолжаться и продолжаться, и не будет никакого покоя, если только человеческое сознание не найдёт свой уровень.
Терри: Кажется, что никогда невозможно ответить на вопрос, почему ты ищешь, потому что как только ты отвечаешь на вопрос, ты возвращаешься к началу и говоришь «ах».
Юджи: Если ты это осознаёшь, если это случается, то это конец.
Терри: Прекратятся ли вопросы, если ты осознаешь эту круговую природу всего процесса вопрошания?
Юджи: Можно я вам кое-что скажу? У вас нет вашего собственного вопроса. Задайте вопрос, который вы можете назвать своим, вопрос, которого раньше не задавали. (Долгое молчание.)
Это похоже на то, как учитель математики создаёт задачи из ответов. Он знает ответ и потому даёт тебе задачу. (Взрывы смеха.)
Терри: Так что мы знаем ответ.
Юджи: Проблемой является вопрошающий.
Терри: Вы называли мысль буржуазной. Мне кажется, что невозможно отказываться от мысли или своего мышления так, как ты отказываешься от материального имущества, своей собственности.
Юджи: Там имеется вложение, и отказ от него будет подобен самоубийству. Вы испуганы.
Терри: Это только страх или что-то ещё?
Юджи: Внешнее и внутреннее — не две разные вещи. Когда вы видите, как трудно вызвать изменение внутри себя, вы понимаете, что столь же трудно изменять внешнее. Вы хотите изменять внешнее, чтобы приводить его в соответствие со своим представлением. Вас не интересует изменение ради изменения.
Юджи: Вы слышали историю о ленивом сыне? Этот сын, молодой парень, не хотел ничего делать. Он предпочёл бы просто где-то сидеть и смотреть на мир. Он становился такой проблемой, что его отец сперва посылал его в школу, потом к специалисту и, наконец, к психологу. Он пробовал всё, но ничто не меняло поведение его сына. Наконец, он пошёл к святому человеку и попросил у него совета. Святой направил его к человеку, жившему под деревом примерно в двух милях оттуда. Отец взял сына, пришёл к человеку, живущему под деревом, и попросил его о помощи. И тот сказал: «Почему вы привели его ко мне, я ничему не могу его научить». Отец сказал, что просить его о помощи ему посоветовал святой. «Ладно, — сказал тот человек, — оставьте его здесь и приходите через два месяца». Спустя два месяца отец вернулся, чтобы увидеть, каких успехов достиг его сын. И учитель, и ученик лежали под деревом. Отец прождал три дня, но ни учитель, ни его сын не двинулись с места. Он не знал, что делать, и поскольку был очень голоден, залез на дерево, ел плоды и оттуда наблюдал за обоими парнями. Прошло ещё три дня, и с дерева упал плод; учитель подобрал его и съел. Спустя ещё два дня с дерева упал ещё один плод. И сын сказал: «Отец, подбери его и положи мне в рот».
Тут терпение отца достигло предела; он понял, что ничего не может сделать, а потому предоставил своего сына его судьбе и спокойно пошёл домой.
Юджи: Когда ты понимаешь абсурдность постоянного стремления чего-то добиваться, то сдаёшься, и это заканчивается. Ты ничего не можешь поделать с мышлением. Мышление — это не что иное, как постоянно продолжающийся шум, наподобие шума или вибрации, имеющейся в электромагнитном поле. С ним ничего нельзя сделать.
Терри: Это означает, что мы беспомощны.
Юджи: Принимайте свою беспомощность. Пока вы ходите к кому-то, кто для вас анализирует всё, он вас обманывает. Поэтому вы должны принимать свою беспомощность. Никакой надежды нет, однако это не безнадёжно. Просто вы принимаете, что ничего не можете с этим поделать. Как вы можете понимать что-то, над чем у вас нет никакой власти?
Я говорю не об истории мысли. Каждый раз, когда здесь рождается мысль, вы даёте жизнь этой мысли. Вы интерпретировали ощущения посредством того или иного слова и тем самым даёте мысли непрерывность. Если непрерывности нет, вы воздействуете на всё поле сознания.
Внутри исчезают ограничения, границы. Ты един. Всё, что происходит там, происходит во всём человеческом сознании. Тебе не нужно ничего делать. Тебе не нужно основывать фонд или общество. Не твоё дело сохранять учение для потомков. Прежде всего, чьё это учение? Моё? Ваше?
Терри: Но вы выбрасываете всё из окна.
Юджи: Да, а почему нет? Всё полностью, вы можете это сделать? Повернуться ко всему спиной. Можете? Это не всё равно что вместе с водой выплёскивать ребёнка; это не то же самое. Почему вы не можете этого делать? Вы всё время говорите о смелости. Это так просто.
Терри: Это не просто.
Юджи: Просто, но вы это усложняете. Вы идёте в колледж, чему-нибудь учитесь и постоянно повторяетесь. Но вы ничего не знаете о себе и своём теле.
Несмотря на всю информацию, которую дают медицинские науки, они не слишком много знают о теле. Они могут быть способны пересаживать человеческие органы; для чего, чтобы поддерживать жизнь человека?
Что такое смерть?
Это мышление не будет заканчиваться. Пока есть жизнь, будет продолжаться мышление. Будет существовать память. Каждый раз, когда рождается мысль, рождаетесь «вы». Это «ваше» рождение. Когда вы не даёте ей жизнь, она не может там оставаться и сгорает. Это горение представляет собой процесс, который даёт вам энергию, в ином случае мышление изнашивает всю вашу систему.
Терри: Так что мышление естественно.
Юджи: Мышление естественно.
Терри: «Я» — это непрерывность мышления.
Юджи: «Я» соединяет мысли и даёт ему непрерывность. Самость — это координатор. Здесь он не существует. Но почему вы всегда координируете эти мысли? Психологи будут говорить вам, что если вы этого не делаете, значит, с вами что-то не так.