В последние месяцы оккупации произошла реорганизация органов управления церковной жизнью. Вместо подотдела религии Симферопольского городского управления в феврале 1944 года был создан Благочинный совет православных церквей Крыма. В состав нового совета вошли представители православного духовенства и миряне, а его председателем был избран настоятель Всехсвятской церкви Симферополя, протоиерей Евгений Ковальский. До апреля 1944 года совет успел издать несколько тысяч православных молитвенников и поминальных книжек, а также принять решение об открытии в Симферополе восьмого православного храма – Петропавловского собора, так как семь действующих уже не могли вместить всех верующих. Собор нуждался в серьезном ремонте, поэтому 2 апреля 1944 года газета «Голос Крыма» призвала население жертвовать на восстановление храма. Известно, что было собрано более 25 тыс. рублей. Однако к восстановлению собора так и не приступили – через неделю началось наступление Красной Армии[1437].
В целом можно сказать, что с 1941 по 1944 год на территории Крыма действительно произошло религиозное возрождение, о чем свидетельствует количество открытых храмов – более 80. Для полуострова это была внушительная цифра, если учесть, что на момент начала оккупации здесь действовала только одна церковь – в Симферополе[1438].
Так обстояли дела с Православной церковью в годы оккупации. Несколько иначе складывалась ситуация с исламом, который с определенного момента стал фактором военно-политических игр крымско-татарских националистов.
В одной из своих послевоенных работ уже упоминавшийся Эдиге Кырымал писал: «Как только осенью 1941 года большевики были изгнаны из Крыма немецкими войсками, первое, что имело место в общественной жизни тюрок Крыма, так это чрезвычайно быстрое возрождение мусульманской религии и связанных с ней религиозных обрядов и обычаев… В процессе этого религиозного возрождения в Крыму было восстановлено более 50 мечетей, а избежавшее казни и вернувшееся из ссылки мусульманское духовенство немедленно приступило к совершению богослужений в этих мечетях»[1439].
Кырымал также не без удовлетворения отмечал, что наряду с восстановлением мечетей и религиозных обрядов в Крыму началось обучение детей основам мусульманской религии и возрождены бытовые мусульманские обычаи. Далее он подчеркивал, что «все это происходило в чрезвычайно тяжелых условиях войны и оккупации и что инициатива возрождения религии исходила не от оккупационных немецких властей или местной административной власти, а от самих верующих мусульман, проявлявших при этом большую жертвенность и энергию»[1440].
Все это было действительно так, но только отчасти. На самом деле этот процесс был взаимонаправленным. То есть немцы, не без пользы для себя, активно использовали это «религиозное возрождение» в среде крымских татар. Из доклада народного комиссара внутренних дел Крымской АССР Г.Т. Каранадзе известно, что открытие мечетей и прочие религиозные послабления были одним из «хитрых приемов» оккупантов, направленных на завоевание доверия и лояльности крымских татар[1441]. Более того, во всех своих ранних приказах генерал-полковник Эрих фон Манштейн обязывал своих подчиненных уважать религиозные обычаи именно «крымских татар и мусульман». Не является секретом и то, что делал он это с целью заполучить как можно больше добровольцев в отряды самообороны[1442]. Наибольшее же значение исламский фактор приобрел для немцев тогда, когда вербовка крымско-татарских добровольцев приобрела более организованный и систематический характер.
Например, в организации и подготовке крымско-татарских рот самообороны существенная роль отводилась религиозному воспитанию их личного состава, которое должно было осуществляться путем тесного сотрудничества германских оккупационных властей и мусульманского духовенства[1443]. Следует сказать, что многие представители последнего одобряли набор крымских татар в германские вооруженные силы. Так, на заседании Симферопольского мусульманского комитета 3 января 1942 года, посвященном вербовке добровольцев в Вермахт и полицию, присутствовал «главный мулла городской мусульманской общины». В ходе заседания он взял слово и заявил, что «его религия и верования требуют принять участие в священной борьбе совместно с немцами, ибо окончательная победа для них (татар) не только означает уничтожение советского господства, но снова дает возможность следовать их религиозным и моральным обычаям». В конце заседания, после того как все основные договоренности были достигнуты, этот мулла попросил «освятить» их молебном по обычаю крымских татар. По свидетельству СС-оберфюрера Отто Олендорфа, «татары встали, покрыли свои головы и, повторяя за муллой, произнесли три молитвы: 1-ю – за достижение быстрой победы, общих целей и долгую жизнь фюрера Адольфа Гитлера; 2-ю – за немецкий народ и его доблестную армию; и 3-ю – за погибших в боях солдат Вермахта». Этот молебен означал начало «борьбы против неверных»[1444].
В январе 1942 года, после начала кампании по набору добровольцев, многие муллы работали членами мусульманских комитетов и в созданных при них вербовочных комиссиях. Их главной задачей была подготовка общественного мнения, с целью привлечения наибольшего количества добровольцев[1445].
После оккупации Крыма и создания мусульманских комитетов крымско-татарские националисты стали поднимать перед оккупационными властями вопрос о выборах крымского муфтия. Здесь следует сказать, что они преследовали не только цели централизации духовной жизни мусульманского населения Крыма. В воссозданном Муфтияте лидеры национального движения надеялись обрести некий центральный орган, который не получилось сделать из Симферопольского комитета. И, надо сказать, что на этот раз (и в силу целого ряда причин) их деятельность могла вполне увенчаться успехом.
Дело в том, что националисты на территории Крыма не были одиноки в своих усилиях и имели много союзников. Во-первых, в германских военно-политических кругах. Один из них – сотрудник Восточного министерства Герхард фон Менде – так аргументировал положительные стороны появления прогермански ориентированного муфтия на Крымском полуострове: «Исламский мир – это единое целое. Поэтому шаг Германии навстречу мусульманам на Востоке неминуемо вызовет соответствующие настроения у всех мусульман»[1446]. Во-вторых, за скорейшее избрание крымского муфтия выступал Хаджи Амин эль-Хуссейни – пронацистски настроенный Великий муфтий Иерусалима, надеявшийся таким образом сосредоточить всю мусульманскую активность в своих руках[1447]. И, наконец, в-третьих, в воссоздании крымского Муфтията были крайне заинтересованы лидеры крымско-татарского национального движения на территории Германии. В данном случае речь идет об Эдиге Кырымале и его Крымско-татарском национальном центре. Для него Муфтият был своего рода переходной целью перед созданием независимого государства. Кроме того, Кырымал и его люди исполняли роль эмиссаров между национальным движением на территории Крыма и вышеуказанными заинтересованными сторонами[1448].
Как видно, все эти три группы преследовали разные цели, которые были явно недостаточными для того, чтобы сдвинуть вопрос о Муфтияте с мертвой точки. Однако в октябре 1943 года произошли события, которые заставили их сильно активизироваться. Советская власть отошла наконец от воинствующей антирелигиозной политики и разрешила избрать муфтия всех советских мусульман, резиденцией которого стал Ташкент. Первыми на это событие отреагировали в «Восточном министерстве». Руководитель его крымско-татарского отдела Рихард Корнельсен и уже упоминавшийся Герхард фон Менде подготовили меморандум, в котором германскому военно-политическому руководству они предлагали следующие ответные меры: «Чтобы более эффективно противостоять этой большевистской инициативе, которая, как показывают события, оказала огромное влияние на мусульманский мир, мы, со своей стороны, должны делать все для активной борьбы с ней. Необходимо немедленно сделать ответный ход и показать, что выборы ташкентского муфтия являются нелегитимными, а сам он – не более чем марионетка в руках Москвы»[1449].
Наиболее же эффективной формой противодействия, как казалось авторам меморандума, может быть только созыв конгресса высших духовных мусульманских лиц Крыма, Кавказа, Туркестана и Поволжья. Более того, на этом конгрессе германская сторона обязывалась дать торжественное обещание способствовать выборам крымского муфтия. Все это должно было проходить в присутствии Великого муфтия эль-Хуссейни, который приглашался на конгресс в качестве почетного гостя. После конгресса планировались выборы, которые, правда, предполагалось сделать не более чем фикцией, так как кандидата на пост муфтия Корнельсен отобрал заранее. Новым духовным лидером крымских мусульман должен был стать Амет Озенбашлы, который в то время находился в Румынии[1450].
После незначительной доработки этот документ передали на рассмотрение в верховное командование сухопутных войск (ОКХ), в ведении которого находилась оккупационная администрация на территории Крыма. Проект был весьма заманчивым, однако армейское руководство решило его заблокировать. Уже одно упоминание Озенбашлы в качестве кандидата на пост муфтия убедило немецких генералов в том, что будущая мусульманская инстанция – это не более чем очередной центр для политической активности и интриг крымско-татарских националистов. Об этом весьма откровенно свидетельствовал тот факт, что самыми рьяными сторонниками идеи воссоздания крымского Муфтията были сторонники Озенбашлы в Симферопольском мусульманском комитете и Крымско-татарском национальном центре. Кроме того, Крым в этот период представлял собой уже «осажденную крепость», а создание в ней политического центра на мусульманской основе могло только обострить и без того напряженные межнациональные отношения на полуострове. Наконец, по мнению командующего войсками Вермахта в Крыму генерал-полковника Йенеке, крымские татары попросту «не заслуживали такой чести». Так, в одном из его донесений в «Восточное министерство» (от 28 февраля 1944 г.) прямо указывалось, что «создание какого-либо местного правительства только на мусульманской основе или воссоздание Муфтията в Крыму являются неприемлемыми… Согласие же с таким мнением означало бы полный разрыв со всей предыдущей политикой»