Но бывают и другие, те, что ухватили всего несколько строк из наставлений ламрима, написанных, например, про функционирование негативного ума, и тут же начали всматриваться в себя и созерцать. И древнее учение немедленно оживает, постепенно становится частью их самих. Холодные же интеллектуалы думают, что негативный ум существует где-то на вершине Эвереста. Им наплевать на негативный ум, поскольку они полагают, что он не имеет к ним никакого отношения.
Многие из моих учеников, которые хотят углубить свои знания в Дхарме, спрашивают меня, стоит ли им изучать тибетский язык. Обычно я отвечаю: «Если вы хотите изучать тибетский язык, то изучайте. А если не хотите, то и не надо. По Дхарме и так полно информации на английском и других языках». У меня есть причины отвечать именно так. Мне вообще приятно иметь дело с западными учениками. Я наблюдаю их уже много лет и вот что заметил. Многие мои ученики выучили тибетский, но, после того как они его выучили, кое-кто из них стал уделять меньше времени практике Дхармы. Ума не приложу, почему так происходит. Тибетский язык сам по себе священным не является. Изучение языка — это часть изучения любой культуры и в конечном счёте часть сансары. Тибетская культура тут не исключение. Вот почему я не очень приветствую лингвистические потуги моих учеников. Главное — узнать Дхарму на вкус. И не важно, какого размера будет кусок, который вам достанется: жуйте смелее, пока не распробуете.
Вот помню, что рассказывал как-то раз Его Святейшество Далай-лама, комментируя Шесть йог Наропы. Он описывал свою поездку по монастырям школы кагью, где видел множество не особо образованных монахов, которые серьёзно практиковали в уединении, вели аскетическую жизнь, претерпевая на этом пути весьма серьёзные трудности. Стоило им изучить небольшой фрагмент комментария, как они тут же прилагали невероятную энергию и титанические усилия для того, чтобы включить его в свою практику. Его Святейшество посетовал, что гелугпинские монахи, наоборот, хоть и неплохо подкованы теоретически, но уделяют практике маловато внимания. Он выразил пожелание о том, чтобы возник баланс между образованностью и практическими навыками. И я уверен, что Далай-лама не шутил. Его до глубины души поразили отшельники кагью.
Я считаю, что, как только вы чётко ухватили суть наставлений, вы должны хорошо запомнить их и усиленно практиковать. Вот тогда-то вы распробуете вкус Учения. Пусть, например, кто-то показал вам от и до, как готовить пиццу, то есть как смешивать томаты, сыр моцареллу, травы и всё такое. Этих знаний вполне достаточно, чтобы приготовить вполне съедобную пиццу. Но тут приходит какой-нибудь записной знаток кулинарии и бросит небрежно: «Не умеешь — не берись! Ну какая тебе пицца, если ты не знаешь, как делать соус карри!» — И вы можете подумать, что совсем не умеете готовить.
Я вовсе не хочу сказать, что вы не должны хорошенько изучать Дхарму. Суть в том, чтобы не только хорошо понять всё изученное вами, но и начать воплощать это в жизнь. Конечно, великий Сакья Пандита прав, когда говорит, что всякий, кто пытается созерцать до того, как получит учения, подобен безрукому или безногому альпинисту, самоуверенно карабкающемуся на крутую гору. Это как пытаться сделать пиццу, вообще не имея рецепта, — получится всё что угодно, только не пицца. Но глупо утверждать, что для приготовления пиццы непременно надо знать рецепт соуса карри. Многие делают точно такую же ошибку и в Дхарме. Есть и другие виды недопонимания. Вот, например, лама Дже Цонкапа учил, что мы должны, во-первых, прилежно заниматься, во-вторых, осознать, как практиковать учение, а в-третьих, созерцать днём и ночью. И ведь некоторые понимают его слова так: «сначала учиться, затем постигать и только потом практиковать», а это значит, что должно пройти тридцать-сорок лет обучения, прежде чем можно будет наконец приступить к созерцанию. Скажу больше, некоторые так и поступают.
Вот придёт ко мне ученик и на мой вопрос о том, сколько лет он занимается буддийской Дхармой, гордо ответит: «Десять лет». А я ему — этак свысока: «Сколько-сколько? Всего-то? Да твоё десятилетнее изучение гроша ломаного не стоит! Чтобы получить право практиковать, тебе придётся заниматься как минимум тридцать, а то и все сорок лет, потому что сначала нужно потратить десятилетия, чтобы изучить всё как следует, потом ещё долгие годы размышлять по поводу изученного и только потом денно и нощно созерцать. Так учил нас великий лама Дже Цонкапа». Вот так можно запросто сбиться с правильного пути.
Достаточно запомнить десять проступков: три проступка тела, четыре — речи и три — ума, чтобы научиться избегать их[9]. Чтобы практиковать противоядие, то есть десять благих деяний, вовсе не требуется постичь все учения Сутры и Тантры от первого до последнего слова. Суть в том, чтобы принести на Запад правильное понимание буддизма, не скованное цепями национальных предрассудков. Когда ваш ум кристально чист, а вам всё ясно и понятно, никто не сможет создать препятствия на вашем пути.
Сам лама Дже Цонкапа ушёл в свой первый затвор, посвященный Манджушри, ещё совсем мальчишкой. Строго говоря, он ещё мало чему научился к тому моменту, но это не помешало ему получить огромный опыт уединённого созерцания и множество переживаний. Цонкапинский способ созерцательной практики соединил изучение, анализ и медитацию, а заодно и Сутру с Тантрой.
Очень важно, чтобы практика была устойчивой. Многие из тех, кто слушал учения Дхармы на протяжении многих лет, порой признаются: «Я совсем запутался! Не знаю даже, с чего начать. У меня столько всяких наставлений от самых разных лам, что я вообще теперь не понимаю, кто мой коренной Учитель и что мне созерцать». Несмотря на огромное количество изученных предметов и сотни освоенных техник созерцания, они всё ещё блуждают в потёмках. Что-то здесь не так!
Прелесть тибетского буддизма в том, что от начала до конца он обладает чёткой структурой. И, может, кому-то такие принципы покажутся невыносимо скучными, но тибетский буддизм дожил до наших дней именно благодаря этой своей чёткой структуре. Подход всех четырёх школ не только педантичен, но и предельно ясен, и мы должны быть им за это очень благодарны. Даже если вам нужно пройти всего двести шагов по незнакомому городу отсюда туда, но часть информации утрачена, то вы потеряетесь. А вот если у вас есть точная карта, то вы уже не заблудитесь даже в густом лесу.
Получая буддийское образование, необходимо отдавать себе точный отчёт в том, чего именно мы добиваемся и чего нам недостаёт. В некоторых областях мы уже умеем это делать, например, легко узнаём чувство голода и ищем, где бы перекусить. Если нас мучит жажда, мы понимаем, что надо что-то выпить и проблема исчезнет. Так и в Дхарме: если вы почувствуете какое-то неудовлетворение, просто постарайтесь сформулировать задачу и решить её. Сформулированная задача наполовину решена. Сначала разгребайте трудные проблемы, затем те, что полегче, а совсем лёгкие оставьте на потом. Будьте практичны, положитесь на свою интуицию — и действуйте!
Постарайтесь выработать здравый подход к своему духовному росту и не смейте думать, что безнадёжно опоздали! Созерцать никогда не поздно. И пусть вы завтра собрались умереть, но сегодня ведите себя красиво, сохраняйте ясность, будьте по-настоящему счастливым человеком. Если день за днём вы сможете вносить радость в каждую ситуацию, то, в конце концов, неизбежно достигнете величайшей радости Пробуждения.
Помните, вы сами в ответе за свою жизнь. Или, может, вы думаете, что этот тибетский монах, что сидит сейчас перед вами, подарит вам Пробуждение, продаст билетик в нирвану, наделит непобедимой мощью? Ничего подобного. Вместо этого рассуждайте так: «На этом отрезке моего жизненного пути мы встретились с этим тибетским монахом, взглянем же на него трезво. Я не буду слепо принимать на веру его слова, но постараюсь удостовериться в их правоте и готов поспорить с ним, если понадобится».
Каждый, кто претендует на то, чтобы называться буддистом, знает, что всё в буддизме вертится вокруг ума. Ум — это сердце сансары и нирваны. Любое впечатление, любое событие, случающееся с нами, проявляются из нашего же ума. Мы интерпретируем всё происходящее, всю нашу жизнь и весь окружающий мир через призму интеллектуального восприятия, поэтому так важно иметь правильную установку ума.
Если она ошибочна, наша жизнь будет полна боли, разочарования и чрезвычайных, а то и безвыходных ситуаций. Следуйте такому вот рассуждению: «Отныне и навсегда я принимаю на себя ответственность за рост моей осознанности и счастья. С каждым днём я буду стараться увеличивать имеющуюся у меня любящую доброту. По утрам, едва раскрыв глаза навстречу новому дню, я буду открывать и око мудрости, чтобы всё глубже и глубже вглядываться в природу всеобщей реальности. Я буду изо всех сил стараться сохранить осознанность. Моя жизнь — в моих руках, я посвящу её другим, ежечасно прибавляя в любви, великодушии и мудрости. Я отдам все силы служению людям». Примите же твёрдое решение для себя сделать это образом жизни.
Часть вторая. Предварительные практики
5. Подготовка ума
Комментарий ламы Дже Цонкапы Обретение трёх воззрений состоит из двух главных частей: раздел подготовительных и раздел основных практик. Подготовительные практики, в свою очередь, делятся на обычные и особые[10].
Обычные подготовительные практики
Все без исключения обычные подготовительные практики махаяны представляют собой медитации ламрима, в которые входят: размышление над ценностью человеческой жизни и о необходимости отречения от мира, принятие прибежища, развитие сострадательной любви, зарождение бодхичитты, созерцание шуньяты и так далее. Лама Цонкапа объясняет, что для реализации Шести йог Наропы необходимо начать с выполнения всех этих общих предварительных медитаций. А дальше он говорит, что здесь на них останавливаться не будет, потому что уже подробнейшим обр