азом разъяснил их в своих наставлениях по ламриму[11].
Лама Цонкапа указывает, что все учители линии преемственности советовали своим ученикам, перед тем как приступать к тантрической практике, заниматься общемахаянскими предварительными медитациями. Он иллюстрирует это цитатами от Марпы, Миларепы, Гампопы и Пагмо Друпы. И пусть подготовительные методы порой вообще не упоминаются в контексте практик Наропы, все эти великие наставники всегда начинали обучение Шести йогам именно с них. Пропустить такую подготовку ума — это всё равно что взвалить на вьючного яка непосильную ношу: доведись ему рухнуть с горы — и сам пропадёт, и груз погубит. А ещё Миларепа добавляет, что наставник, который неправильно учит, неизбежно попадёт в беду вместе со своим учеником, подобно тому, как два сорвавшихся в пропасть яка, связанных одной верёвкой.
Читаешь Цонкапу и видишь, насколько широки были его взгляды, — никакого сектантства. Его комментарий, изобилующий цитатами из текстов первых кагьюпинских учителей, таких как Миларепа и Гампопа, демонстрирует глубокое проникновение в другие традиции. Если совет правильный, ламу Цонкапу не заботит, к какой из школ принадлежит его автор. Иного фанатичного учителя хлебом не корми, дай только утвердить свою школу и раскритиковать другие направления буддизма. Дже Цонкапа не таков — его огромное уважение к традиции кагью проходит красной нитью через весь текст.
Лама Цонкапа, основатель школы гелуг, получил возможность написать комментарий к Шести йогам Наропы благодаря сострадательной доброте ранних наставников линии кагью. Если бы учители Марпа или Миларепа не стали передавать эти учения, лама Цонкапа ничего о них и не узнал бы, а значит, и у нас с вами не было бы шанса их практиковать.
Лама Цонкапа подчёркивает, что предварительные медитации обладают огромной силой, добавляя, что, не выполнив их, мы не сможем продуктивно созерцать. Он считает, что, пока мы не устранили из своей жизни игры индивидуального Я, практика Дхармы не станет устойчивой. Пока наша преданность проявляется только на словах, бесполезно принимать прибежище. Пока мы не постигли карму, без толку принимать обеты. Пока мы не упрочились в отречении, тщетны поиски освобождения. Пока мы не раскрыли в себе сострадательную любовь, называть себя махаянистами — пустая болтовня. Наконец, пока мы не создали устойчивую решимость практиковать шесть парамит, наше бодхисаттвовское посвящение — не более чем шутовской обряд.
А ведь это ещё всего лишь ламрим. Иногда, вот так слегка переиначив привычные фразы, бывает легче достичь понимания. Дже Цонкапа обильно цитирует ламу Атишу и Миларепу, предостерегая нас от превращения практики в клоунаду.
Особые подготовительные практики
Особые, или тантрические, предварительные практики тоже подразделяются на две группы: общие и собственно тантрические, или нгондро. Общебуддийская подготовка включает в себя получение посвящения (см. главу 6) и соблюдение бодхисаттвовской нравственности вкупе с тантрическими обетами, называемыми самайя. Что касается специальных тантрических практик, то в традиции гелуг их девять, хотя лама Цонкапа упоминает только три[12] — подношение мандалы, созерцание Ваджрасаттвы и гуру-йогу, — а в деталях обсуждает лишь две последние (см. главы 7 и 8), потому что им уделяется особое внимание в наставлениях учителей линии преемственности Шести йог. Кроме того, Дже Цонкапа указывает, что после упрочения в предварительных практиках необходимо практиковать йогу стадии зарождения (кьерим), чтобы обрести способность выполнять практики стадии завершения (дзогрим), каковыми и являются Шесть йог Наропы (см. главы 9 и 10).
Вообще в своём труде Обретение трёх воззрений лама Цонкапа уделяет большое внимание тантрическим подготовительным практикам. Каждую из них нужно проделать по сто тысяч раз, но, мне кажется, в наши дни это встретишь не часто. Вот во времена Цонкапы его последователи строго придерживались советов учителя. А потом, похоже, кое-кто из гелугпинцев решил: «Все эти предварительные практики с сотнями тысяч подношений мандалы, разливанием воды по чашечкам, утомительными простираниями, гуру-йогой и начитыванием мантры Ваджрасаттвы годятся лишь для людей со слабым интеллектом. Для их неповоротливого ума, может, и требуется такая подготовка, а высокообразованному интеллектуалу вроде меня в ней нет нужды».
Может быть, кто-то из вас тоже задерёт нос, посчитает себя великим йогином, просто-таки миларепой наших дней, и решит, что простирания — это всего лишь гимнастика для безмозглых. Это совершенно ошибочное рассуждение!
Может, выдумаете, что интенсивные занятия предварительными практиками требуются исключительно в традициях кагью или ньингма, а гелугпинцы освобождены от них? Ничего подобного! Все буддийские школы Тибета в один голос утверждают, что необходимо выполнять семичастную практику[13], так как же вы можете отказаться от простираний? В некоторых текстах традиции гелуг сказано, что наиболее важными подготовительными медитациями является созерцание трёх главных путей — отречения, бодхичитты и шуньяты, а остальные практики вторичны. Всё так, но это совсем не значит, что можно вообще не выполнять нужного количества простираний и других практик. Такой подход является совершенно неверным.
Например, лама Цонкапа хоть и был действительно совершенным существом, но и он делал простирания. Причём он сделал их так много, что колея, которую он пробороздил в каменном полу своим телом, до сих пор видна в его келье в Тибете. Когда он занимался простираниями, к нему в видении являлись тридцать пять будд покаяния. Вот насколько сильны эти предварительные практики.
Конечно, неплохо ежедневно заниматься такой тантрической подготовкой, но делать это по чуть-чуть, пусть и каждый день, всё же недостаточно. Чтобы ощутить всю мощь этих практик, необходимо иногда удаляться в затвор, посвящая им всё время, как это делал лама Цонкапа. Это иной опыт, совсем иной.
Теперь давайте закончим нашу беседу таким благопожеланием: «Пусть я и все живые существа — мои прежние матери — обретём совершенное отречение, совершенную сострадательную любовь и бодхичитту, а также совершенную мудрость, познающую шуньяту. Да обретём мы способность созерцать внутренний огонь и да сумеем достичь состояния махасиддхи, как смогли Наропа и Дже Цонкапа».
6. Получение посвящения
Как уже было сказано, посвящение является первой из особых подготовительных практик. Чтобы заниматься Шестью йогами Наропы, необходимо получить четыре полных посвящения: посвящение сосуда, тайное посвящение, посвящение знания-мудрости и посвящение слова, составляющих вместе большое посвящение в ануттарайогатантру. Простой устной передачи практики здесь недостаточно. Поскольку Шесть йог Наропы напрямую связаны с божествами Чакрасамварой и Хеваджрой, лучше всего получить посвящения в мандалы именно этих йидамов.
Лама Дже Цонкапа упоминает в своём комментарии, что, прежде чем передать Гампопе учение Шести йог, Миларепа поинтересовался, есть ли у него соответствующее посвящение. Когда Гампопа ответил утвердительно, Миларепа дал ему наставления. Лама Цонкапа приводит и другую цитату из Тантры собрания ваджрного знания, в которой говорится о том, что посвящение совершенно необходимо, поскольку является корнем любой реализации, а также что получение тантрических наставлений без предварительного получения посвящения ввергнет и учителя, и ученика в нижние миры. Ссылаясь на то, что все великие учители линии преемственности требовали от учеников сперва получить посвящение, лама Цонкапа утверждает, что оно является неотъемлемой стадией подготовки к Шести йогам Наропы.
Что же такое посвящение? Это отправная точка переживания созерцательного опыта и опыта концентрации, начало проникновения в природу реальности всех явлений. Посвящение вводит нас в мандалу божества-йидама и даёт полноту его восприятия. Это противоядие от нашего неудовлетворённого, сансарного, механистического, двойственного ума. Во время посвящения следует полностью освободиться от любых видов предпосылок мышления и всех застывших идей о том, кто мы есть, от нашего ограниченного представления о себе самом. Вместо всего этого необходимо отождествить себя с умом-мудростью йидама, который и есть истинный потенциал совершенства нашего собственного ума.
Тантрические методы уделяют большое внимание тому, чтобы во время посвящения основным переживанием ученика было великое блаженство. Конечно, если в вашей обычной жизни вы редко испытываете такое чувство, вам будет непросто распознать его во время созерцания, однако все мы иной раз переживаем ощущения радости, счастья, удовольствия, неги, восторга или душевного взлёта, от которых рукой подать до блаженства. Тантрические учения показывают нам, как работать со своими врождёнными физическими и психическими ресурсами удовольствия, как расширять их и как, в конце концов, объединить блаженство с мудростью, познающей шуньяту, и достичь освобождения. Посвящение состоит не в том, что учитель наделяет вас какой-то сверхъестественной силой. Внутри себя вы уже обладаете глубинной мудростью и великим блаженством, посвящение же лишь активизирует эти свойства, а вам остаётся обнаружить и раскрыть их в себе.
Качество посвящения, которое вы получаете, не зависит от гуру. Оно зависит от вас. Конечно, учитель, дающий посвящение, должен как минимум сам иметь его, то есть быть продолжением линии преемственности, а также пройти практику основных затворов, но ключевым моментом всё же является отношение ученика. Если вами движет искреннее желание преобразить себя для того, чтобы реализовать свою способность приносить пользу другим, вы несомненно получите посвящение.
При посвящении очень важно иметь альтруистический настрой. Согласно буддийской психологии, вы никогда не испытаете истинного удовлетворения, пока не посвятите себя служению людям. Вместо этого вы будете вечно пребывать в тоске и гордом одиночестве. Отсюда следует, что удовлетворение, которого вы так страстно желаете, придёт к вам лишь при отказе от себя и своей гордыни ради других. Получить посвящение ради того, чтобы обрести силу и власть, — это значит идти на поводу у своего индивидуального эгоистического Я, а вот сделать это с целью достичь новых высот самосовершенствования ради спасения всех живых существ — это именно то, что надо.