ак раз между рогами. С нетерпением ждали йогины отёла, а когда наконец дождались, то увидели, что Васубандху был совершенно прав. Так научное понимание Васубандху оказалось выше телепатии Асанги.
Очень полезно понимать природу ваджрного тела, знать, как оно функционирует, потому что тогда вы сможете научиться управлять всеми его энергиями. Вы найдёте подход к воздействию на центры удовольствия и центры страдания, научитесь по своей воле включать и выключать их. Используя доскональное знание своей нервной системы, можно будет, например, облегчить любую боль. Зная взаимосвязи внутри своего тела, можно избавиться от неприятных ощущений. Согласно тантрическим представлениям боль в любой части тела часто обусловлена затруднениями движения ветров, которые, в свою очередь, связаны с навязчивыми и циклическими состояниями ума. И когда вы поймёте основные принципы строения своего тела, то будете знать, как ослабить любое возникшее в нём напряжение.
Ваше тело — живое, и вы должны научиться прислушиваться к его ритмам, пока не почувствуете, что каждая клеточка нервной системы разговаривает с ми. Когда вы разовьёте такую чувствительность, то практически сможете чётко указывать телу, что нужно делать. Вас перестанет пригибать к земле, вы позабудете свою тяжкую поступь, станете порхать, а ваше тело будет казаться невесомым, почти бесплотным. Вы испытаете доселе незнакомое ощущение полёта, чувство необычайной свободы. Простое прикосновение к телу будет доставлять наслаждение. И всё это уже есть в нас. Вместо того чтобы быть носителем боли, ваше тело может стать источником блаженства. Наконец, вы достигаете такой гармонии тела и ума, когда вам кажется, что тело — это ум, а ум — это тело. Это удивительно яркое ощущение их единства.
Большая часть того внимания и почти все усилия, которые мы уделяем своему телу, направлены на поддержание его чистоты и опрятности, то есть на внешние факторы. В Шести йогах Наропы мы, наоборот, имеем дело с тонким, или ваджрным, телом. Используя различные методы созерцания, мы учимся управлять энергиями ваджрного тела, в первую очередь энергией ветров, а поскольку ум действительно «едет верхом на ветре», мы будем в состоянии направлять его куда захотим. А под конец возьмём да и направим его прямиком к Пробуждению! Вот почему так важно тщательно изучить природу своей тонкой нервной системы.
Характеристики ума
Ум, как и тело, имеет три уровня: грубый, тонкий и очень тонкий, или тончайший ум. Грубый ум — это пять видов чувственного восприятия, которое осуществляет первичную, весьма ограниченную, грубую оценку явлений. Тонкий ум включает в себя шесть коренных и двадцать вторичных омрачений-клеш, а в целом — все восемьдесят видов концептуального сознания[22]. Эти виды ума являются тонкими в том смысле, что трудно уловить их характеристики и функции. Нам очень непросто разобраться в том, как такому уму удаётся выделить и удержать ту или иную концепцию, определяющую его вид, и как эта застывшая идея становится препятствием на нашем жизненном пути.
Возьмём, к примеру, вожделение, которое входит в число шести коренных омрачений. Мы ведь даже толком не знаем, что это такое. На Западе вожделение означает стремление к получению чувственных наслаждений. А вот с буддийской точки зрения вожделение не есть функция органов чувств, но есть скорее мысленное представление, особого рода игра воображения, на которую нас вдохновляет некий объект и которая в результате приносит нам различные неприятности. Вожделение представляет объект в ложном свете, искажает его свойства, и мы, идя у него на поводу, впадаем в бредовые иллюзии, а порой и вовсе сходим с ума.
Я всегда очень настороженно отношусь к тем, кто утверждает, что постиг значение вожделения. Это совсем не просто — познать его природу. Я даже думаю, что это очень сложно и уж точно занимает много времени. Если вам известна природа вожделения, вам проще контролировать свой ум, потому что тогда вы способны, сомневаясь и размышляя, обрести свой собственный взгляд на его объект. В противном случае вам не под силу разглядеть все уловки вожделеющего ума. Со своим неизменным «я хочу и своего не упущу» обуревающая вас страсть играет с вами в кошки-мышки, она вообще делает с вами всё, что ей заблагорассудится, полностью лишает покоя и может исковеркать всю вашу жизнь. Вожделение сбивает с толку страны и народы: беспорядки на Западе вызваны вожделением; им же подогревается и сумятица на Ближнем Востоке. Из-за него муж ссорится с женой, и даже отношения ученика с учителем могут серьёзно запутаться по этой же причине.
Итак, не стоит самонадеянно уверять себя, что про вожделение вам известно всё или почти всё. Чтобы по-настоящему его понять, необходимо затратить уйму времени и усилий на то, чтобы исследовать вожделение с помощью глубокой медитации. Созерцая, вы действительно сможете осознать природу страсти; без созерцания же ваши шансы равны нулю. Вы можете целый год прилежно изучать страсть по учебникам или выслушать курс лекций, но всё равно в лучшем случае вам удастся лишь ухватить общую идею на уровне интеллекта. Чтобы воистину постичь вожделение, нужно погрузиться в себя и понять его целиком, прочувствовать всем сердцем. А умничать бесполезно: сухие путаные выводы теоретиков никому и даром не нужны.
Третий вид ума — очень тонкий ум. Это ум ясного света, который неотделим от очень тонкого ветра в нерушимом тигле сердца[23]. Каждый переживает это состояние тончайшего ума хотя бы раз в жизни — в момент смерти.
Тонкое тело и тонкий ум присуши не одним только учителям созерцания или духовным авторитетам. Они есть у всех. Практикуя дзогрим и развитие внутреннего огня, мы учимся пробуждать эти тонкие уровни нашего тела и ума, а затем используем их для достижения Пробуждения.
12. Объединение относительного и абсолютного
Некоторые комментарии к Шести йогам Наропы перечисляют различные характеристики грубого, тонкого и тончайшего ума, и я тоже вкратце опишу их. А вот Дже Цонкапа в своём Обретении трёх воззрении подчёркивает важность понимания абсолютной природы ума, которая есть шуньята, и раскрывает эту тему очень подробно.
Он начинает с цитаты из текста Двухчастная Хеваджра-тантра, в которой говорится, что не существует никакого отдельного ума, который ощущает форму, звук, запах, вкус или прикосновение. Цонкапа толкует эти строки в том смысле, что ум не обладает никаким изначально присущим ему самобытием.
При этом ум всё же существует, но как относительное, взаимозависимое явление.
Далее лама Цонкапа говорит, что отсутствие самобытия есть изначальное свойство всех явлений, включая ум. Он указывает, что это не означает, будто явления сначала обладают независимым самобытием, а затем теряют его в результате неких логических умозаключений.
Такой поверхностный вывод неверен. Отсутствие самобытия — не отвлечённая философская идея, а научное объяснение природы всех явлений, данное самим Буддой.
Ум по своей сути чист и свободен от двойственности. Некоторые философские школы соглашаются с отсутствием самобытия у малозначительных явлений, но считают такие важные явления, как ум, абсолютными и, следовательно, обладающими самобытием. Однако, согласно воззрению Нагарджуны, здесь нет исключений: все явления изначально лишены самобытия. У Будды так же нет самобытия, как его нет у помойного ведра. Во всей вселенной не найдётся такого объекта, как Будда, обладающий независимым самобытием и существующий на основе двойственности. Целостность Будды, помойного ведра и нас с вами одинакова.
С буддийской точки зрения ум — творец этого мира. Он создаёт всё, включая наше счастье и наше горе, наши успехи и наши трудности. Но и эта способность ума порождать явления не имеет самобытия. Сама эта возможность творить существует вследствие недвойственной природы ума, вследствие единства двух аспектов этой природы: абсолютной, лишённой самобытия сущности и относительного, взаимозависимого существования. Эту природу нам нет нужды изобретать, она всегда здесь. Нам остаётся лишь постичь её.
Ещё в Обретении трёх воззрений лама Цонкапа вспоминает одну из песен Марпы, в которой тот описывает своё путешествие на восток, к реке Ганг, где он встретил своего учителя Майтрипу. Благодаря его великому милосердию Марпа раскрыл в себе изначальную «невозникшую» природу. Здесь речь идёт также об отсутствии самобытия, или шуньяте. Марпа говорит: «Я узрел лик ясного света тонкого ума, увидел три кайи и вышел за пределы иллюзорной двойственности».
Далее лама Цонкапа обращается к словам самого Майтрипы, который в своём трактате Десять рассуждений о простой таковости утверждает, что каждый, кто хочет прийти к истинному пониманию реальности, или шуньяты, не должен следовать доктринам таких школ, как вайбашика, саутрантика, читтаматра или сватантрика-мадхьямака. Учение о шуньяте следует постигать в соответствии с философией прасангики-мадхьямаки, то есть так, как его изложил Нагарджуна и развил Чандракирти. По сравнению с их толкованием шуньяты все остальные взгляды кажутся второсортными.
Постичь опыт шуньяты, следуя Нагарджуне, особенно важно для практики таких методов стадии завершения, как Шесть йог Наропы, хотя, конечно, правильное понимание пустоты в стиле читтаматры и сватантрики-мадхьямаки тоже отчасти приблизит вас к успеху.
Главное здесь — понять, что в абсолютном смысле ум пуст, то есть не лишён природного самобытия, но при этом имеет относительное существование в зависимости от причин и условий. Все явления сансары и нирваны, включая ум, существуют подобно иллюзии, сновидению или отражению в зеркале.
И всё же, хотя мы иной раз и говорим, что нечто не существует, будучи иллюзией, сновидением или отражением в зеркале, с философской точки зрения это очень недостаточное определение. Мы проявляем большую небрежность в формулировках, говоря: «Это явление не существует, потому что оно есть иллюзия, будучи всего лишь моим представлением». На самом деле верно обратное. Явления есть именно потому, что они существуют как взаимозависимая иллюзия. Например, отражение в зеркале взаимозависимо: оно существует потому, что есть зеркало.