а-тунге, вы приходите в недоумение: «Что случилось с моим а-тунгом? Продолжать или нет?» Конечно, нужно продолжать. В этом у вас должна быть полная ясность. У вас не должно быть таких сомнений. Какое вам дело до исчезновения а-тунга, если вы пребываете в единстве блаженства и недвойственности!
Как уже говорилось в самом начале, созерцание внутреннего огня — это основа, краеугольный камень всех духовных достижений. Когда вы созерцаете внутренний огонь, у вас в руках тайный ключ, открывающий двери ко всем реализациям. Прислушивайтесь к тонким переживаниям сознания, и пусть всё идёт своим чередом.
19. Вместерождённая мудрость великого блаженства
Втягивание, пребывание и растворение ветров в центральном канале
Успешное выполнение медитации внутреннего огня приводит к тому, что ветры входят в центральный канал, успокаиваются и, в конце концов, растворяются в нём.
Что является знаком вхождения энергии ветров в центральный канал? Обычно воздух с большей интенсивностью проходит то через левую, то через правую ноздрю. А вот когда ветры входят в центральный канал, дыхание в правой и в левой ноздрях выравнивается. Лама Цонкапа пишет, что даже после появления устойчивых признаков вхождения энергий нужно продолжать практиковать до тех пор, пока этот процесс не начнёт происходить сам собой, без усилий.
Но даже по достижении однонаправленной концентрации и устойчивого, не требующего усилий, пребывания ветров в центральном канале необходимо расширять это переживание до тех пор, пока ветры не утихнут, а потом и вовсе не растворятся в нём полностью.
Что будет знаком успокоения ветров? Когда энергии находятся в центральном канале, дыхание становится тонким и слабым, прохождение воздуха через ноздри полностью прекращается, грудь перестает вздыматься, живот неподвижен. Такая картина указывает на то, что в боковых каналах нет движения ветров.
В этот момент согласно точке зрения западной медицины йогин должен считаться умершим, потому что дыхание прекратилось. Но не спешите нас хоронить! Мы можем получать воздух многими другими путями, например, через поры тела или через уши. Западные доктора могут и не знать этого, но такое «органическое» дыхание действительно существует.
Когда йогин овладевает энергиями внутренних ветров и способен втянуть их в центральный канал, ему удаётся развить умение управлять также и внешними энергиями. История про ламу Цонкапу, что я вам рассказывал где-то вначале, как раз про это. Вы, наверное, помните, как он вошёл в состояние глубокого созерцания и погасил масляные светильники в центральном соборе Лхасы, угрожавшие спалить весь город. Тибетские ламы придают огромное значение тому способу, который он для этого применил. Кто добился успеха в созерцании внутреннего огня и научился управлять внутренними ветрами, тому под силу с помощью медитации потушить пожар на расстоянии. А ещё он может проходить сквозь твёрдые предметы, даже сквозь горы.
Третья стадия этого процесса — растворение энергии ветров в центральном канале. К тому моменту, как ветры вошли и растворились в нём, концентрация стала глубокой, а блаженство — неизмеримым. Но вот энергии начинают растворяться, и мы переживаем те стадии угасания, которые обычно сопровождают процесс умирания. С растворением первоэлементов-махабхут перед нами предстают видения миража, дымки, огненных искр и мерцающего пламени, за которыми следуют белое, красное и чёрное видения и, наконец, ясный свет. Вот так, ещё при жизни, можно ознакомиться с подробностями предстоящего нам процесса умирания.
Начинающему практику, впервые переживающему процесс растворения энергий, впору испугаться, что он и впрямь умирает. Уж больно это растворение четырёх первоэлементов похоже на настоящую смерть. А кому из нас охота умирать, не так ли? Но настоящий йогин привносит это переживание в здесь и сейчас и умеет любое чувство преобразовывать в полное блаженства единство.
Растворение четырёх махабхут и устранение застывших двойственных идей приводит к вспышке недвойственной мудрости. Это совсем не похоже на интеллектуальное переживание шуньяты. Чувственные ощущения отключаются полностью и больше не воспринимают внешние объекты. Физически йогин не в состоянии даже пошевелиться. И чем сильнее переживание растворения ветров, тем глубже постижение недвойственности.
В конце концов, созерцающий проходит весь путь через белое, красное и чёрное видения и достигает тончайшего ума ясного света. Это естественный процесс. Даже во время заурядного оргазма до некоторой степени переживаются три видения и даже ясный свет. Да вот только мы не осознаём этого. Всем нам доступны такие переживания, но мы не умеем правильно ими распорядиться. А вот когда сумеем, сможем достичь непрекращающегося наслаждения великой мудрости блаженства.
Четыре восторга
Цель всех наших усилий состоит в том, чтобы обрести опыт вместерождённого блаженства и объединить его с мудростью. Блаженство имеет много градаций, но нас интересует блаженство стадии завершения, на которой ветры входят, затихают и полностью растворяются в центральном канале. Жар внутреннего огня и энергия растворения ветров заставляют энергию кундалини в теменной чакре плавиться, после чего она медленно стекает по центральному каналу в горловую, сердечную, пупочную и, наконец, тайную чакру. Попадая в эти четыре чакры, нисходящая кундалини порождает четыре восторга. Четвёртый из этих восторгов как раз и представляет собой переживание вместерождённого блаженства.
Такое блаженство достижимо только в Тантре, его нельзя обрести без присущей физическому телу энергии кундалини. Лама Цонкапа вполне определённо высказывается по этому вопросу.
Впервые мы слышим о четырёх состояниях блаженства кундалини во время посвящения ануттарайогатантры. Это восторг, великий восторг, необыкновенный восторг и вместерождённый восторг. Получая посвящение, мы лишь мысленно представляем эти состояния блаженства, а в медитации туммо можем испытать их наяву.
Процесс порождения четырёх восторгов начинается с проникающей концентрации на а-тунге. Это пробуждает внутренний огонь, заставляющий ветры входить, стабилизироваться и растворяться в центральном канале. Лама Цонкапа пишет, что внутренний огонь должен быть разожжён как в пупочной, так и в тайной чакре. Жар плавит кундалини в теменной чакре, и она медленно стекает вниз по центральному каналу. Цонкапа указывает, что нормальным является именно медленное течение кундалини, сдерживаемой силой растворения ветров. Растянутое во времени движение энергии — это то, что нам нужно.
Теменная чакра наполняется энергией, и весь мозг заполняет блаженство. Тягучая, как мёд, кундалини стекает в горловую чакру, и вы чувствуете восторг — первый из четырёх. Проникнув в горловую чакру, удерживайте там энергию и наслаждайтесь блаженством, объединённым с мудростью недвойственности.
Затем кундалини медленно стекает из горла к слогу «ХУМ» в сердечной чакре, вызывая великий восторг. Пребывая в сердечной чакре, снова объединяйте это особое блаженство с мудростью.
Объединённая женская и мужская энергия кундалини течёт вниз к а-тунгу в пупочной чакре, где она вызывает необыкновенный восторг. Умом, полным этого блаженства, созерцайте шуньяту. Почувствуйте прикосновение к единству универсальной реальности.
Из полной блаженства пупочной чакры энергия стекает ещё ниже через тайную и срединную тайную чакры, наполняя и их блаженством кундалини. Постепенно она достигает конечной тайной чакры и вызывает вместерождённый восторг. Этот четвёртый восторг — пик блаженства, сверхнаслаждение. Вместерождённое блаженство полностью объединяется с недвойственностью и действительно становится мудростью шуньяты, переживанием ясного света.
Опытный практик не потеряет ни капли кундалини, после того как ветры вошли, стабилизировались и растворились в центральном канале, а кундалини расплавилась и стекла вниз до самой конечной тайной чакры. Когда ветры, которые обычно двигаются по всему телу, полностью растворяются в центральном канале, не остаётся ничего, что могло бы вытолкнуть кундалини наружу.
Важно понять ход мысли ламы Цонкапы по этому вопросу. Йогическое сосредоточение даёт возможность контроля и тем самым обеспечивает правильное течение кундалини. По мере того как энергия медленно стекает по центральному каналу, непременно возникает глубочайшее блаженство четырёх восторгов, достигая своего пика в момент появления вместерождённого блаженства стадии завершения, когда поток кундалини достигает конечной тайной чакры.
Во всех текстах, освящённых данному вопросу, говорится, что после полного растворения всех четырёх первоэлементов появляется белое видение, сопровождающее вхождение энергии в тайную чакру. Красное видение появляется, когда кундалини достигает срединной тайной чакры, а чёрное — как раз перед тем, как ей предстоит достигнуть конечной тайной чакры. Всеединство ясного света йогин переживает в тот момент, когда кундалини входит в конечную тайную чакру.
После переживания четырёх восторгов вы обращаете энергию вспять и поднимаете её из конечной тайной чакры вверх по центральному каналу, чтобы пережить четыре восторга в обратном порядке. Пройдя через срединную тайную и тайную чакры, энергия кундалини последовательно возбуждает пупочную, сердечную и горловую чакры. На каждой стадии вы созерцаете непрерывно возрастающее блаженство. Наконец, кундалини достигает теменной чакры и полностью заполняет её энергией блаженства. В уме вспыхивает чистейшее осознание недвойственности, вы испытываете полное и окончательное удовлетворение. Переживание блаженства во время восходящего течения кундалини ещё интенсивнее, чем когда она стекала вниз.
Мудрость вместерождённого великого блаженства
Наконец, ветры вошли, установились и растворились в центральном канале, и практикующие испытали