Будь благодарен каждому.
Потому что все создают условия для вашей трансформации – даже те, кто думают, что препятствуют вам, даже те, кого вы считаете врагами. Ваши друзья, ваши враги, хорошие люди и плохие люди, благоприятные обстоятельства, неблагоприятные обстоятельства – все вместе они создают ту обстановку, в которой вы можете трансформироваться и стать буддой. Будьте благодарны всем.
Однажды какой-то человек подошел к Будде и плюнул ему в лицо. Конечно, его ученики пришли в ярость. Ближайший ученик Будды, Ананда, сказал:
– Это уж слишком!
Покраснев от гнева, он обратился к Будде:
– Позволь, я покажу ему, что он натворил.
Будда вытер лицо и сказал человеку:
– Спасибо, сэр. Вы создали ситуацию, позволившую мне увидеть, по-прежнему ли я способен сердиться, или нет. Оказывается, что нет, и я невообразимо счастлив. Кроме того, вы создали ситуацию для Ананды: теперь ему известно, что он все еще способен злиться. Огромное спасибо, мы очень вам благодарны! Пожалуйста, заходите к нам время от времени. В любой момент, когда вам захочется на кого-нибудь плюнуть, вы можете прийти сюда.
Это было таким шоком для того человека; он не мог поверить своим ушам, не мог поверить в то, что это происходит. Он ожидал, что разозлит Будду. Он потерпел неудачу. Всю ночь он не мог уснуть; он метался, ворочался и не мог спать. Это воспоминание непрерывно преследовало его: он плюет в Будду, совершая одно из самых оскорбительных действий, а тот остается таким же тихим и спокойным, как будто ничего не произошло, вытирает лицо и говорит: «Спасибо, сэр. В любой момент, когда вам захочется на кого-нибудь плюнуть, пожалуйста, приходите к нам».
Он вспоминал это снова и снова. Это лицо, тихое и спокойное, эти сочувствующие глаза. И когда Будда благодарил, это не было лишь формальностью, он действительно был благодарен. Все его существо говорило, что он благодарен, само его состояние было благодарностью. В то время как Ананда, очевидно, был просто раскален от гнева, Будда был таким спокойным, таким любящим, таким сострадательным. И теперь этот человек не мог простить себе – что он наделал? Плюнуть на него – на такого человека, как Будда!
Едва настало утро, он бросился назад, упал к ногам Будды и сказал:
– Простите меня, сэр! Всю ночь я не мог заснуть.
Будда ответил:
– Забудь об этом. Нет необходимости просить прощения за то, что уже прошло. Так много воды Ганга уже утекло вниз по течению.
Будда сидел под деревом на берегу Ганга. Он сказал человеку:
– Смотри, каждое мгновение утекает столько воды! Прошло двадцать четыре часа – зачем ты несешь то, что больше не существует? Забудь об этом. И я не могу тебя простить, в первую очередь потому, что не сердился на тебя. Если бы я рассердился, то смог бы тебя простить. Если тебе действительно нужно прощение, попроси его у Ананды. Упади к его ногам – ему это понравится!
Будь благодарен каждому.
Тем, кто помогал, тем, кто препятствовал, тем, кто был равнодушен. Будьте благодарны всем, потому что все вместе они создают обстоятельства, при которых рождаются будды, при которых вы можете стать буддой.
Непревзойденная защита пустоты в том, чтобы видеть проявления замешательства как четыре кайи.
Атиша говорит о четырех телах. Эти четыре тела важны для понимания. Первое тело называется дхармакайя – тело предельного закона. А что такое предельный закон? Предельный закон – это пустота: все является пустым.
Если вы действительно хотите расти, то должны позволить себе пропитаться этим пониманием: все является пустым. Жизнь пуста, смерть пуста, все явления пусты – потому что ничто не является неизменным, все проходит, все подобно сну. Если это понимание пришло, оно станет вашей защитой. Как вы можете быть оскорбленными, если все пусто? Как вы можете быть несчастными, если все пусто? Как может существовать боль, если все пусто? Вы пусты, другой человек пуст, поэтому вам, должно быть, приснилось, что он оскорблял вас, плевал на вас.
Если вы действительно хотите защитить свое понимание, то первым вокруг вас должно вырасти это тело – тело пустоты, атмосфера пустоты. Все является пустым.
Будда посылал своих учеников медитировать на то место, где устраивались погребальные костры. Новички сначала должны были находиться там в течение трех месяцев. Изо дня в день они просто сидели там и смотрели, как сжигают тела умерших. Людей приносили, сжигали; затем их друзья расходились. Что такое эта жизнь? В чем ее суть?
Лишь вчера этот человек был таким надменным, таким гордым, таким эгоистичным, что, если бы вы сказали что-то плохое, он набросился бы на вас. А где он сейчас? Исчез в пламени. Именно это и есть жизнь. «Рано или поздно я тоже окажусь на погребальном костре, и все будет сожжено. А тогда зачем беспокоиться, зачем так суетиться? Это лишь сон длиной в несколько дней. И эти несколько дней – лишь небольшая часть вечности времени, лишь краткое мгновение».
Пусть это тело пустоты растет вокруг вас; оно вас защитит.
Второе тело – это нирманкайя, первое проявление сострадания. Когда становится ясно, что все пусто, что каждый находится на погребальном костре, возникает сострадание. Запомните: его не требуется вырабатывать в себе, оно возникает из первого тела. Если вы его вырабатываете, значит, вы все еще верите в эго. Если вы воспитываете его, значит, вы все еще верите в добродетель. А если «Я» не существует, то что такое добродетель? Если «Я» не существует, что такое характер? Если «Я» не существует, что такое добро?
Прежде всего, укоренитесь в состоянии пустоты, и тогда второе тело возникнет само собой. Нирманкайя означает «тело созидания». Это странно: первое тело является телом пустоты, а второе тело – телом созидания. Но таково понимание всех будд: если вы становитесь никем, внутри вас вырастает безмерное созидание. Целое начинает течь через вас; вы становитесь проводником, каналом, медиумом, голосом Целого.
С возникновением второго тела появится и первое переживание великого сострадания. Конечно, поначалу оно будет частичным, обусловленным, вызванным страданиями других людей. Вы видите старика, умирающего на дороге, и возникает сострадание; вы видите, что кто-то голодает, и возникает сострадание – у него есть внешняя причина. Если никто не умирает и никто не голодает, то сострадания не будет. Во втором теле сострадание приходит и уходит; оно возникает в некоторых ситуациях и исчезает в каких-то других ситуациях.
Из второго тела кристаллизуется третье. Третье тело называется самбхогкайя – «тело блаженства». В третьем теле сострадание безусловно. Оно не возникает и не исчезает; оно остается, присутствует постоянно. Вопрос не в том, страдает кто-нибудь или нет; в третьем теле человек просто является состраданием. Во втором теле сострадание – это взаимоотношения; оно случается, когда в нем есть необходимость. В третьем теле сострадание становится состоянием самого вашего бытия: есть в нем потребность или нет, оно существует. Это подобно свету, горящему ночью: он продолжает сиять, независимо от того, есть кто-нибудь в помещении или нет. Нужен свет кому-нибудь или нет, это неважно; свет продолжает гореть.
В третьем теле, теле блаженства, сострадание – естественное явление. Точно так же, как вы продолжаете дышать, даже когда спите, будда остается сострадательным даже во сне. Будда просто сострадателен. Сострадание не возникает подобно волне, чтобы затем исчезнуть. Теперь оно стало океаническим.
Наконец, четвертое тело называется свабхавакайя – тело предельной природы, спонтанности, вашего глубочайшего внутреннего существа как оно есть. В четвертом теле все различия исчезают, двойственности трансцендированы. Хорошее/плохое, «я»/«не-я», ум/не-ум, сансара/нирвана, бог/дьявол – все двойственности трансцендированы. Человек просто есть, без различий, без категорий, без классификаций. Это тело существования; это то, чего действительно стоит достигать.
Каждый искатель истины проходит через эти четыре тела.
Превосходное средство – иметь четыре положения.
Как достичь этих четырех тел? Существуют четыре положения. Первое: наблюдайте. Наблюдайте, не оценивая, наблюдайте все, не упускайте ни одной возможности наблюдать, – потому что дело не в том, что именно вы наблюдаете, а в том, что растет способность к наблюдению. Наблюдайте все – деревья, птиц, людей, движение транспорта, свой собственный ум и его движение, собственные реакции, реакции других людей. Используйте для наблюдения любую ситуацию, с тем чтобы эта способность к наблюдению глубоко укоренилась внутри вас.
Второе: анализируйте, но лишь после того, как вы завершили наблюдение, – не смешивайте эти действия. Сначала наблюдение должно быть просто наблюдением, без анализа, без суждения, без оценки. Лишь завершив наблюдение, вы можете анализировать, вдаваться в детали, разбирать. Тогда можно рассматривать части явления, то, как оно устроено, поскольку каждое переживание является очень сложным. Если вы действительно хотите понять его, то должны разобрать его на составные части.
И тогда третье: выберите то, что приносит вам все больше и больше блаженства, тишины, безмятежности и покоя.
И четвертое: отбросьте все, что вызывает у вас напряжение, беспокойство, страдание и муки ада.
Таковы эти четыре положения. Если вы будете им следовать, внутри вас возникнут четыре тела.
Чтобы любая ситуация стала частью Пути, сразу же, как только она возникла, соедини ее с медитацией.
Помните, что каждая ситуация должна стать возможностью для медитации. Что такое медитация? Осознание того, что вы делаете, осознание того, что с вами происходит.
Кто-то вас оскорбляет – осознавайте. Что с вами происходит, когда вас достигает это оскорбление? Медитируйте над этим; это изменяет весь гештальт. Когда кто-то вас оскорбляет, вы концентрируетесь на этом человеке: «Почему он меня оскорбляет? Что он о себе возомнил? Как я могу отомстить?» Если он очень сильный, вы сдаетесь, начинаете вилять хвостом. Если он не очень силен и вы видите, что он слаб, вы на него набрасываетесь. Но во всем этом вы совершенно забываете о себе, центром внимания становится другой человек. Так упускается возможность для медитации. Когда кто-нибудь вас оскорбляет, медитируйте.