Будда говорил: «Я врач». Однажды кто-то спросил у него: «Вы снова и снова повторяете, что вы врач, но я не вижу рядом с вами никаких лекарств. Какие лекарства вы прописываете?»
Будда ответил: «У меня есть только одно лекарство – осознанность. Я прописываю осознанность». И это лекарство нельзя заказать в аптеке; вам придется изменить свою внутреннюю химию, чтобы его выработать. Вы должны изменить свою внутреннюю химию. Прямо сейчас ваша внутренняя химия функционирует таким образом, что вырабатывает неосознанность, бессознательность. Ее можно изменить, деавтоматизировать. Как это сделать, вы узнаете из следующих сутр.
Но запомните: чтобы исправить все зло, достаточно одного метода. Этот метод – осознанность. А как вы узнаете, что вы ее достигли? Осознанность – это нечто внутреннее, она находится настолько глубоко, что никто не может ее увидеть. Тем не менее, если вы станете осознанными, то всякий, у кого есть немного разумности, у кого есть глаза, чтобы видеть, узнает об этом, – поскольку, когда во внутренней сердцевине возникает осознание, начинает сиять сострадание, начинает сиять любовь.
Будда говорит: «Зажгите у себя в сердце свечу осознания, и все ваше существо засветится состраданием». Сострадание является доказательством. Запомните: если сострадание не возникает, то вы наверняка себя обманываете; вы не осознаете, а делаете что-то другое.
Например, вы можете стараться сосредоточиться. Сосредоточенность – это не осознание, и человек, практикующий сосредоточенность, никогда не будет проявлять признаков сострадания. Сострадание не следует из сосредоточенности. Сосредоточенность означает фокусирование ума, концентрацию ума на единственной точке. Сосредоточенный ум становится очень могущественным – однако помните, что это ум, и очень могущественный, а потому опасный как никогда.
Осознанность – это нечто совершенно другое, это не фокусирование, это несфокусированная бдительность. Например, прямо сейчас вы слушаете меня. Вы можете слушать сосредоточенно, вы можете сфокусироваться на мне; и тогда вы упустите птиц и их песни, упустите шум на дороге. В этом случае вы не осознаете, ваш ум сильно сузился. Осознание – это не сужение ума, а его исчезновение. Сужение ума делает его еще более умственным, – поэтому индусский ум более умственный, мусульманский ум более умственный, коммунистический ум более умственный – поскольку все это сужение. Кто-то сфокусирован на «Капитале» или на «Коммунистическом манифесте», кто-то сфокусирован на Коране или на Дхаммападе, кто-то – на Гите, кто-то – на Библии; все это – сфокусированные люди. Они создают в мире узколобость. Они создают конфликт, они не привносят сострадания.
Религии существуют уже тысячи лет, но сострадание по-прежнему остается мечтой. Мы не в состоянии создать мир, который знает, что такое любовь, дружба, братство. Да, мы рассуждаем об этих прекрасных вещах, и рассуждаем слишком много. Да что там – эти рассуждения стали тошнотворными, от них воротит. Их следует прекратить. Хватит рассуждать о братстве и любви, о том и сем – мы рассуждали тысячи лет без всякого результата.
Причина в том, что сосредоточенный ум становится узким, становится более умственным. А любовь – не функция ума, любовь – это функция не-ума – или назовите его сердцем, что одно и то же. Не-ум и сердце – синонимы.
Осознанность означает, что вы слушаете меня расфокусированно – разумеется, бдительно, не засыпая, но бдительно также по отношению к этим птицам, их щебетанию, бдительно по отношению к ветру, шелестящему в деревьях, бдительно ко всему происходящему. В сосредоточенности многое исключается и лишь немногое принимается во внимание. В осознанности не исключается ничего и принимается во внимание все.
Осознанность – это состояние не-ума. Вы есть, но вы несфокусированы. Вы лишь зеркало, отражающее все, вторящее всему. Постарайтесь увидеть, какая в этом заключена красота, какое безмолвие и покой. Вдруг оказывается, что вы есть, и вас нет, и начинается чудо. В этом безмолвии вы начнете чувствовать сострадание, сострадание ко всем страдающим существам. Нет необходимости практиковать его; оно приходит само собой.
Атиша говорит: «Осознанность внутри, сострадание снаружи». Сострадание – это внешняя, наружная сторона осознанности. Осознанность – это ваше внутреннее пространство, субъективность. Сострадание связывает вас с другими людьми, позволяет делиться с другими.
Четвертая сутра:
В начале и в конце следует делать две вещи.
Под «началом» подразумевается утро, а под «концом» – вечер. «Утром вспомните об одной вещи, – говорит Атиша. – Вспомните о том, что вам снова подарен новый день, новая благоприятная возможность». Почувствуйте благодарность. Существование такое щедрое. Столько дней вы потратили зря, и вот вам снова подарен один день. Существование так надеется на вас! Вы все тратили и тратили и ничего не делали; вы потратили зря столько ценных возможностей, времени и энергии, но Существование по-прежнему надеется. Вам подарен еще один день.
Атиша говорит: «Утром вспомните о том, что это новый день, новое начало. Пусть в глубине вашего сердца возникнет решимость: „Сегодня я не потрачу эту возможность впустую. Хватит – значит хватит! Сегодня я буду осознающим, сегодня я буду бдительным, сегодня всю имеющуюся энергию я вложу в единственное дело, в дело медитации. Я буду медитативным во всех своих действиях. Я буду заниматься всеми делами, обычными повседневными делами, но с новым качеством. Я привнесу в них качество осознанности“».
Приветствуйте новый день. Будьте благодарны, счастливы, что Существование по-прежнему верит в вас; у вас по-прежнему есть шанс, трансформация все еще может произойти. Начинайте день с огромной решимостью.
И вечером снова ощущайте благодарность за день, который был вам подарен, за все, что произошло, – хорошее и плохое, за счастье и за несчастье, поскольку все это – учителя.
Все является благоприятной возможностью. Каждое мгновение, если его правильно воспринять, – это шаг к достижению цели. Неудача помогает вам стать бдительными так же, как и успех; а иногда неудача помогает вам стать бдительными даже больше, чем успех. Успех помогает вам заснуть. В своем счастье люди забывчивы; в счастливом состоянии никто не вспоминает о Боге. В несчастье воспоминания неожиданно возвращаются.
Блажен тот, кто помнит, даже когда он счастлив, блажен тот, кто помнит, даже когда все идет без сучка и задоринки. Когда на море шторм, о Боге вспоминают все; в этом нет ничего особенного, это происходит просто от страха.
Вот что однажды случилось. По морю плыл корабль, который вез в Мекку многочисленных паломников-мусульман. Всех их очень удивляло одно обстоятельство: поскольку каждый из них совершал паломничество к святая святых, все они совершали пять ежедневных молитв, предписанных мусульманам, – все, кроме одного суфийского мистика. Однако этот мистик так сильно светился радостью, что никто не осмелился спросить у него, в чем дело.
Однажды на море поднялась буря, и капитан объявил: «Похоже, нам не спастись, поэтому, пожалуйста, помолитесь в последний раз. Корабль утонет». И все, кроме суфийского мистика, бросились молиться.
Это было уже слишком! Многие из людей столпились вокруг мистика. Сильно рассердившись, они сказали ему:
– Ты – Божий человек. Мы за тобой наблюдали: ты никогда не молился. Однако тогда мы ничего тебе не говорили; мы чувствовали, что это было бы невежливо, – тебя считают святым человеком. Но теперь это становится невыносимым. Корабль тонет, а ты Божий человек – если ты помолишься, твоя молитва будет услышана. Почему ты не молишься?
Мистик ответил:
– Молиться из страха означает упустить всю суть. Вот почему я не молюсь.
Тогда они спросили:
– А почему ты не молился, когда вопрос о страхе не возникал?
Мистик сказал:
– Я живу в молитве и поэтому не могу молиться. Молиться могут лишь те, кто не живет в молитве. Но только какой смысл в их молитвах? Пустые ритуалы! Я живу в молитве; собственно, я и есть молитва. Каждое мгновение – это молитва.
Молитва – это суфийское название для того самого качества, которое Атиша называет осознанностью.
Итак, вечером снова поблагодарите все Существование. Помните: для Атиши Бога не существует. Даже если я и использую слово «бог», это не его слово; для Атиши божественно все Существование; Бога как личности не существует.
И медитирующий всегда так считает. Если вы молящийся человек, Существование кажется вам Богом, личностью. Если вы медитирующий человек, то Существование – не личность, а просто целостность, божественность. Для молящегося человека Бог есть; для осознающего человека есть божественность, но нет никакого Бога.
Рассказывают, что Г. Уэллс однажды назвал Гаутаму Будду самым безбожным и вместе с тем самым божественным человеком. Это правда: Будда – самый безбожный, поскольку никогда не верил ни в какого Бога, но вместе с тем и самый божественный, поскольку он божествен сам по себе. Он был настолько божественным, насколько это вообще возможно.
Итак, вечером почувствуйте благодарность за все, что случилось за день. И еще две вещи: вспомните те моменты дня, когда вам не удалось быть осознанными и сострадающими, – просто вспомните. Атиша предлагает не раскаяться, а лишь вспомнить. И позвольте мне вам напомнить: то, что в Библии Иисус снова и снова говорит: «Покайтесь!» – это ошибка при переводе с арамейского. В английском языке это слово приняло совершенно другое, диаметрально противоположное значение. Оно превратилось в покаяние: «Почувствуйте себя виноватыми!»
В арамейском языке «покаяться» означает просто «обернуться, посмотреть назад» – вот и все. Подведите итог: день прошел, посмотрите назад. Просто взгляните еще раз, обратите внимание на те ситуации, когда вам не удалось быть осознанными, – завтра это поможет вам, это усилит вашу осознанность. И обратите внимание на те моменты, когда вам не удалось быть сострадающими, – завтра это поможет вам стать более сострадающими. А еще обратите внимание на те случаи, в которых вы преуспели в осознанности и сострадании. Не гордитесь этим – пусть не будет ни вины, ни гордости. Это не вопрос вины или гордости, это просто подведение итогов прошедшего дня, перед тем как лечь спать, просто взгляд назад, без оценки – без осуждения себя как грешника и без огромной, огромной гордости за то, что «сегодня я был таким осознанным, таким сострадающим; я совершил так много добрых дел». Ничего подобного – просто еще раз взгляните на то, что произошло с утра и до вечера. Это тоже метод повышения осознанности.