Атиша говорит:
Ничего не делай наоборот.
Другой смысл этой сутры таков: помни, что жизнь может быть по-настоящему прожита лишь тогда, когда вы проживаете ее естественно. Если вы налагаете на нее искусственные заповеди, вы ее разрушите.
Например, я сказал вам: «Пока вы не полюбите себя, вы не сможете любить никого другого». И поэтому я говорю вам: «Будьте эгоистичными, поскольку только из эгоизма рождается альтруизм». Однако вам снова и снова повторяли, что вы ничего не стоите. Вам говорили, что вы ничего не заслуживаете, – что такие, какие вы есть, вы заслуживаете лишь осуждения; что такие, какие вы есть, вы обречены попасть в ад. Вы должны заслужить, вы должны измениться, должны стать святыми, тем и этим. Несомненно одно: такие, какие вы есть, вы ничего не стоите. Как вы сможете себя любить?
А когда человек не может себя любить, когда он себя ненавидит, он ненавидит и всех остальных, ненавидит весь мир. Из-за ненависти к себе он становится жизнеотрицающим, а человек, отрицающий жизнь, разрушает ее.
Все ваши монахи и монахини были и остаются жизнеотрицающими; они не относятся к жизни положительно, не питают, не украшают ее, не становятся для мира благословением. Они были и остаются проклятием! Ваши монастыри должны исчезнуть; монастыри нам не нужны. Нам, несомненно, нужны саньясины, но они должны жить в мире, быть частью мира, трансформировать мир. И самая главная трансформация, которая должна свершиться, заключается в том, что они должны себя любить.
Человек, который себя не любит, становится мазохистом, он начинает себя мучить. И этих мазохистов люди веками почитали как святых. Однако человек, который является мазохистом, не может не быть также и садистом, поскольку тому, кто мучает себя, нравятся также и мучения других людей. Мучения становятся его жертвой Богу.
Поэтому существовали и существуют мазохисты, существовали и существуют садисты. А поскольку в жизни никакое качество не может быть обнаружено в чистом виде, вы не найдете мазохистов и садистов по отдельности. Почти всегда дело обстоит так, что один и тот же человек является и тем, и другим: садомазохистом – вы все такие. Ваша религия обусловила вас таким образом, что вы настроены против самого себя и против других людей. С одной стороны, вы мучаете себя, находя этому прекрасные рационалистические объяснения, а с другой стороны, с такими же прекрасными рационалистическими объяснениями мучаете других.
Жизнь превратилась в камеру пыток, в концентрационный лагерь; она перестала быть празднованием. Она должна быть празднованием. Если природе позволить следовать своим путем, она неизбежно станет празднованием.
Поэтому последнее, что следует запомнить:
Ничего не делай наоборот.
Двигайтесь вместе с природой, не пытайтесь идти против течения. Двигайтесь вместе с потоком жизни. Двигайтесь вместе с рекой, не подталкивайте реку. Не пытайтесь покорить природу – вы не сможете этого сделать, вы сможете лишь разрушить ее; и в результате разрушите сами себя. Сама идея о покорении природы насильственна, уродлива. Победить природу невозможно, победить можно только вместе с природой.
Не будь нерешительным.
Ваш ум будет нерешительным. Ум – это колебания, ум – это «или-или», ум всегда находится в этом пространстве «быть или не быть». Если вы действительно хотите расти, зреть, если вы действительно хотите узнать, что такое эта жизнь, не будьте нерешительными. Действуйте, вовлекайтесь! Вовлекайтесь в жизнь, предавайтесь жизни, не оставайтесь зрителем. Перестаньте все время думать о том, делать или не делать: «Следует мне поступить так или этак?» Вы можете колебаться всю жизнь, и чем больше вы колеблетесь, тем больше вы учитесь нерешительности.
Жизнь существует для тех, кто знает, как действовать, – чему-то говорить «да», чему-то говорить «нет» – решительно и категорично. Сказав чему-то решительное «да» или «нет», вы можете прыгнуть, вы можете нырнуть в глубины океана.
Но люди лишь сидят на заборе. Миллионы людей оседлали забор – тем или иным образом, ожидая, пока им представится удобный случай. Но удобный случай никогда не представится, поскольку он уже представился, он здесь!
Вот что я вам скажу: даже если иногда и окажется, что вы вовлеклись во что-то плохое, то и тогда вовлекаться – хорошо, потому что, как только вы узнаете, что это что-то плохое, вы можете оттуда уйти. По крайней мере, вы узнаете одну вещь: что это плохо, и вы никогда больше туда не впутаетесь. Это замечательный опыт, он приближает вас к истине.
Почему люди так много колеблются? – Потому что с самого детства вам говорили, что вы не должны совершать ошибок. Это одна из важнейших доктрин во всех обществах во всем мире – очень опасная и очень вредная. Учите детей совершать как можно больше ошибок, с одним лишь условием: не совершать одну и ту же ошибку снова. И они будут расти, будут накапливать все больше и больше опыта и не будут колебаться. А иначе страх… Время проходит, ускользает, а вы колеблетесь.
Я вижу, как многие люди стоят на берегу в нерешительности – прыгнуть или нет. Здесь это происходит каждый день.
Лишь несколько дней назад ко мне пришел один молодой человек. Три года он колебался, принимать саньясу или нет. Я сказал: «Реши, „да“ или „нет“, и покончи с этим! Я не говорю, что ты должен выбрать „да“, я лишь говорю: „Реши“. „Нет“ так же хорошо, как „да“. Но зря тратить три года? Если бы ты принял саньясу три года назад, – сказал я ему, – к этому моменту ты бы уже понял, стоит она того или нет; было бы решено хотя бы это. Три года колебаний, и ничего не решено. Ты находишься в том же самом пространстве, а три года ушли».
Атиша говорит:
Не будь нерешительным. Учись отсоединению.
Это секрет медитации, последняя сутра на сегодня.
Учись отсоединению.
Ум – это колебания. Обучение медитирующего заключается в том, чтобы стать настолько наблюдательным в отношении ума, стать настолько бдительным в отношении ума и его глупостей – его нерешительности, страхов, колебаний – стать настолько бдительным, что вы оказываетесь отсоединенными.
В этом состоит вся цель наблюдения: наблюдение вас отсоединяет.
Наблюдайте все, что происходит в уме, – и вы оказываетесь отсеченным. Наблюдение – это меч.
Если у вас в уме движется мысль, просто наблюдайте за ней, – и неожиданно вы увидите, что мысль там, вы здесь, и между вами нет моста. Не наблюдайте, и вы отождествляетесь с мыслью, становитесь ею; наблюдайте – и вы больше не это. Ум обладает вами, потому что вы забыли, как наблюдать. Учитесь этому.
Просто смотрите на цветок розы, наблюдайте его; или смотрите на звезды, или на людей, проходящих по дороге; сядьте неподалеку и наблюдайте. А затем медленно закройте глаза и посмотрите на внутреннее дорожное движение – пролетают тысячи и тысячи желаний, грез. Там всегда час пик.
Просто наблюдайте, как будто вы сидите на берегу реки и наблюдаете ее течение.
Просто наблюдайте – и, наблюдая, вы осознаете, что вы – не это.
Ум с этим отождествлен. Не-ум с этим разотождествлен. Не будьте умом, потому что на самом деле вы – не ум. Вы – сознание. Вы – это самое наблюдение, вы – свидетельствование, вы – чистое внимание, зеркальное качество, которое все отражает, но никогда ни с чем не отождествляется.
Помните: я не говорю, что вы осознающие. Я говорю, что вы – сознание: это ваша подлинность. Как только человек понимает: «Я – сознание», он постигает высшую реальность, потому что, как только вы понимаете: «Я – сознание», вы также понимаете, что на различных уровнях все является сознанием. Камень обладает своим сознанием, дерево обладает своим сознанием, и животные, и люди. Все обладает каким-то своим сознанием; сознание – это бриллиант с множеством граней.
Как только вы поняли: «Я – сознание», вы постигли вселенскую истину, вы достигли цели.
Сократ говорит: «Человек, познай самого себя». Таково учение всех будд: «Познай самого себя». Как вы собираетесь познать самого себя? Если ума все еще слишком много, если он продолжает кричать вокруг вас, продолжает создавать невыносимый шум, вы никогда не услышите тихий спокойный голос внутри. Вы должны разотождествиться с умом.
Георгий Гурджиев говорил: «Все мое учение может быть выражено одним словом; и это слово „разотождествление“». Он прав. Не только его учение, но и учение всех будд может быть выражено одним словом: «разотождествление». Не отождествляйтесь с умом.
Таково значение слов Атиши. Он говорит:
Учись отсоединению.
Воспитывайте в себе глубокое осознание, так чтобы отсоединиться от ума. Если вы можете хотя бы на мгновение почувствовать эту отсоединенность, первое сатори произошло. При втором сатори вы обретаете способность отсоединяться от ума всякий раз, когда вам этого хочется. При первом сатори это происходит случайно: вы медитируете, наблюдаете, и однажды это происходит почти случайно. Вы ощупью брели в темноте и натолкнулись на дверь. Первое сатори – это когда вы натыкаетесь на дверь.
Второе сатори – это когда вы уже отлично знаете, где находится дверь, и в любое время, когда хотите, можете подойти к ней, – в любое время, когда хотите подойти. Даже на рыночной площади, среди базарного шума, вы можете подойти к двери. Неожиданно вы становитесь отсоединенным.
И третье сатори – когда вы абсолютно отсоединены, так, что, даже захотев соединиться с умом, вы не можете этого сделать. Вы можете использовать его как механизм, отдельный от вас, но даже во время глубокого сна вы с ним не отождествлены.
Таковы три сатори, три самадхи. Первое – случайное столкновение; второе – когда вы обретаете способность намеренно, сознательно подходить к двери; и третье – когда вы настолько глубоко сонастроены с дверью, что никогда не теряете ее из виду: она всегда здесь, всегда открыта. Это состояние, которое в Японии называют «сатори», а в Индии – «самадхи». На английский оно переводится как «экстаз». Это прекрасное слово; буквально оно означает «пребывание вовне». Экстаз означает «пребывание вовне», пребывание вне ума.