измерений. Измерение Дхармадхату иначе называют Дхармакайей. «Моя» дхармакайя тождественна Дхармакайе всех других существ, но она не только пуста: она непрерывно излучает энергию, она функционирует. Обнаружив, что наша сущность пуста, мы видим, что тотчас же проявляется и движение. Действительно, как только одна мысль исчезает, возникает другая, и так продолжается непрерывно. Что представляет собой эта непрерывность? Это непрерывно проявляющаяся энергия. Сострадание — часть этой энергии, которая возникает из пустоты. Поэтому эти два аспекта естественно пребывают вместе, а не являются умственным построением. Находясь в этом состоянии, вы обнаруживаете, что все имеет один вкус.
Самую большую пользу другим можно принести только после того, как обретено переживание абсолютной Бодхичитты, но это не означает, что нужно дожидаться, пока это произойдет. Если я увижу, что человек упал на дороге, потому что ослаб и нуждается в пище, то могу помочь ему встать и дать поесть, но когда я уйду, бедняга снова будет беспомощен. Было бы лучше научить его ежедневно зарабатывать на хлеб, а еще лучше — посоветовать, как радикально разрешить проблему питания, применяя чудлэн. Но, чтобы научить его практике чудлэн, я должен сам уметь ее выполнять. Поэтому, продолжая практиковать и достигая какой-то реализации, я смогу помогать другим все больше и больше, а пока я помогаю им, чем могу.
Я уже говорил, что, если возникают затруднения, можно преодолеть их с помощью очищения. В Махаяне очищение и покаяние можно выполнять перед учителем и сангхой, как, например, в школе Кадампа, и перед Древом Прибежища с помощью визуализации Трех Драгоценностей, как в мадхья-мике, традиции Нагарджуны. В любом случае, самое важное — это намерение раскаяться в проступках. Если такое намерение есть, можно очистить что угодно, нет ничего, что нельзя было бы очистить, и для этого достаточно иметь перед собой присутствие Древа Прибежища.
Нередко члены Общины ссорятся, но не придают этому никакого значения, потому что привыкли жить в обществе, где люди делятся на друзей и врагов. Поэтому они готовы ссориться с теми, кого не считают друзьями, не думая о том, что между всеми практиками есть духовная связь, которой суждено длиться до полной реализации. Значит, те практики, которые ссорятся и оскорбляют друг друга, создают много препятствий и вреда, а также нарушают обет Бодхичитты. Ведь если я по-настоящему отважился действовать на благо всех живых существ, начинать следует с тех, кто ко мне ближе. Если же я могу терпеть только тех, кто далеко, значит, мое сострадание не является искренним, подлинным.
Если есть истинное сострадание, можно раскаянием очистить любые проступки. Вспомните, выполняя ганапуджу, мы читаем стослоговую мантру и делаем самайя-мудру — так мы устанавливаем связь с Просветленными. Зачем мы это делаем? Чтобы очиститься, оказаться в истинно чистом измерении. Это освежает дух нашей практики и позволяет лучше наблюдать самих себя. Ничего страшного, если мы время от времени сердимся и кого-то ругаем, ведь мы живем в сансаре, отвлекаемся и у каждого из нас есть недостатки. Это не проблема. Проблема возникает только тогда, когда мы всего этого не замечаем, когда нет присутствия, когда мы даже неспособны хранить свои самайя, которые заключаются в обещании стремиться к непрерывности присутствия. Если мы держим такое обещание, то даже отвлекшись на какое-то время, можно сразу сказать: «Я оскорбил практика, с которым связан обетами-самайя. Я поступил неправильно и очень сожалею». Даже если просто признаться в этом, может произойти очищение.
Возможно, кто-то возразит: «Я знаю, что поступил плохо, но не хочу вслух сказать об этом человеку, с которым поссорился, чтобы не показаться слабым». Это означает, что большое «Я» раздувается до гигантских размеров и становится еще более уродливым и эгоистичным. Когда же мы открыты, становится легче сотрудничать с другими, а если мы приучаемся к этому день за днем, жить становится проще, а Бодхичитта становится чем-то конкретным.