К сожалению, Докинз ограничивается лишь догадками относительно воздействия этого гипотетического вируса на человеческое сознание, не приводя доказательств. Наукой тут и не пахло. В любом случае, если всерьез принять его аргументы в пользу представления о «Боге как вирусе разума», им можно противопоставить представления об «атеизме как вирусе разума». Обе идеи одинаково бездоказательны и бессмысленны.
Идею «заражения мыслями» тщательно проработал Аарон Линч[494]. Он сделал чрезвычайно важный вывод о том, что пути распространения идей не связаны с их обоснованностью или «ценностью»:
«Термин „заражение мыслями“ нейтрален по отношению к истине или лжи, к хорошему или плохому. И ложь, и истина могут распространяться, словно зараза. То же верно и для вредных идей, и для полезных… Когда мы анализируем, как происходит заражение мыслями, это касается прежде всего механизма их распространения. Истинна конкретная идея или ложна, полезна или вредна – все это рассматривается лишь с точки зрения их влияния на дальнейшее распространение»[495].
Двигаясь дальше
Изобретение Интернета придало термину «мем» новый смысл, весьма отличный от того, что был вложен в него Докинзом в 1976 году. Мем стал частью «инструментария маркетинговой и рекламной индустрии как способ донести определенную информацию до вашей головы»[496]. Теперь термин «мем» обозначает слова, образы или действия, которые должны понравиться и таким образом распространиться дальше, чтобы повлиять на людей и, в частности, чтобы подтолкнуть их к совершению какой-либо покупки. Это совсем не похоже на то, что предложил Докинз, но тем не менее хотя бы само слово «мем» сохранилось, пусть и с иным наполнением.
Ну а что же сейчас происходит с изначальной концепцией мема? У нее мало сторонников. Ни ее усовершенствованные версии, ни теория «вирусов разума» – связаны они друг с другом или нет – не помогает ни подтвердить, ни опровергнуть какие-либо идеи, ни объяснить или понять закономерности культурного развития. Большинство исследователей, занимающихся культурной эволюцией, считают, что ее можно прекрасно изучать, не предрешая вопроса о ее механизмах. «Все, что нам нужно, – признать, что культурное наследование существует и что его траектории отличаются от генетических»[497].
Какое все это имеет отношение к идее Бога? Никакого. Меметический подход к распространению идей может дать лишь отдаленное представление о распространении в культуре таких убеждений, как вера в Бога или вера в мемы. Но он ничего не может сказать нам об истинности тех или иных верований и о том, хороши они или плохи. Конечно, это не мешает людям делать подобные выводы, но мы не вправе считать их научно обоснованными.
Глава 6«Бог как иллюзия»: Докинз об атеизме, науке и религии
В 2006 году Докинз опубликовал книгу, посвященную пропаганде атеизма. Она стала бестселлером не в последнюю очередь благодаря провокационному названию: «Бог как иллюзия». Благодаря этой книге Докинз занял лидирующую позицию в движении «Новых атеистов»[498], которое привлекало к себе значительное внимание в промежутке между 2006 и 2010 годами, после чего пошло на спад. Основная мысль книги прямолинейна и догматична: Бог – это иллюзия, «неумный психопат», изобретенный безумными и внушаемыми людьми[499]. По мнению Докинза, наука занимается этой чепухой лишь для того, чтобы, во-первых, показать, почему Бога не может быть в принципе, а во-вторых, для того, чтобы объяснить, каким образом легковерные люди приходят к такой нелепости.
«Бог как иллюзия» – книга для легкого чтения. Она адресована атеистам, обеспокоенным устойчивостью религии и даже ее возрождением, происходящим у них на глазах.
Книга дает ощущение, что атеисты не одиноки, она льстит им мнимым интеллектуальным превосходством над заблуждающимися верующими. Но выпячивать это превосходство было неразумно. Это стало причиной, по которой эпитеты «высокомерие» и «догматизм» стали регулярно использоваться в отношении «нового атеизма» даже теми, кто симпатизировал целям и идеям этого движения.
Книга развивает темы, затронутые Докинзом в двух телевизионных программах, вышедших под общих названием «Корень всего зла?» в январе 2006 года на 4-м канале британского телевидения. В отличие от бестселлера «Эгоистичный ген», основанного на лучших научных исследованиях и написанного автором, компетентным в обсуждаемых вопросах, «Бог как иллюзия», по мнению критиков, не более чем антирелигиозные разглагольствования, лишенные всякой серьезной научной основы.
Вот только один характерный пример. В своей книге Докинз использует взятые с интернет-сайта и вырванные из контекста цитаты немецкого протестантского религиозного деятеля XVI века Мартина Лютера для того, чтобы продемонстрировать иррационализм религии в целом и самого Лютера в частности[500]. При этом Докинз даже не попытался проверить точность перевода этих цитат и вникнуть, что Лютер имел в виду под словом «разум» и чем значение, которое Лютер вкладывал в это слово, отличалось от того значения, которое самоочевидно для самого Докинза. Будучи автором книги о сложном отношении Лютера к понятию «разум», я был несколько разочарован бесцеремонным подходом Докинза к этому вопросу[501]. Простота популярной литературы, конечно, располагает к себе, но не в случае, когда ведет к искажению смысла. Тем не менее популистская риторика книги (обычно рассматриваемая учеными как слабость) во многом обеспечила «Богу как иллюзии» большой успех. Книга стала популярнейшим манифестом атеизма.
Ранее мы рассмотрели идеи Докинза, которые он развивал примерно до 2003 года. Каким же образом они обыгрываются в этой популярной атеистической работе?
В книге используются некоторые концепции из тех, что мы обсуждали ранее, – например, представление о «меме Бога» или о Боге как о «вирусе разума». Но в скрывающейся под обложкой «Бога как иллюзия» хаотичной мешанине из доводов и утверждений эти идеи не получили дальнейшего развития, а лишь были поставлены в услужение атеизму. Поскольку центральная тема книги – неизбежный триумф науки над религией, ее необходимо обсудить в нашей работе. Начнем рассмотрение «Бога как иллюзии» с культурного контекста, в котором появилась эта книга.
«Бог как иллюзия» в культурной системе координат
11 сентября 2001 года в ходе скоординированных действий исламистских террористов-смертников в США были захвачены четыре пассажирских авиалайнера. Это событие, ныне известное как «9/11», изменило отношение западного светского либерализма к религии. Если раньше религия считалась неким загадочным пережитком прошлого, теперь в ней стали видеть опасное явление, поощряющее фанатизм, насилие и нетерпимость[502].
Докинзу было суждено сыграть центральную роль в этом сдвиге общественных настроений в западных либеральных кругах. 11 сентября подтвердило его давнишние убеждения: религия опасна из-за своей иррациональности. Когда ей не удается победить в споре, в качестве аргумента она использует террор. Спустя четыре дня после терактов 11 сентября Докинз заявил, что «наполнить мир религией или религиями авраамического толка – это все равно что усыпать улицы заряженными ружьями. Не удивляйтесь, если кто-то использует их по назначению»[503]. Через пять лет окончательный ответ Докинза на события 11 сентября вышел в форме книги «Бог как иллюзия».
Культурный фон и этой работы в частности, и «нового атеизма» в целом довольно сложен. Отчасти книга представляет собой раздраженную защиту базовых предпосылок атеизма посреди мира, увлекшегося, по мнению Докинза, постмодернистским иррационализмом[504]. Неожиданный ренессанс религии стал одним из спутников этого явления. Директор «Общества скептиков», издатель журнала «Скептик» гуманист Майкл Шермер в конце XX века заметил, что в истории США никогда не было такого количества верующих как в абсолютном, так и в относительном выражении[505].
Возрождение религии в большинстве стран мира (за исключением Западной Европы) требовало ответной реакции, которая бы основывалась на двух ключевых ценностях Просвещения – разуме и науке. Из всех работ, имеющих отношение к «новому атеизму», «Бог как иллюзия», безусловно, наиболее интересная и продуманная. Она примечательна тем, что в битве против религии берет на вооружение основополагающие методы и допущения науки (в особенности биологии)[506].
Культурные истоки подхода Докинза в «Боге как иллюзия» разнообразны и включают упрощенную механистическую ньютоновскую метафизику и снисходительную веру в то, что все культуры, выходящие за рамки ограниченного просвещенческого видения реальности, являются отсталыми и иррациональными. При этом заметное уже в ранних работах Докинза несколько наивное отношение к принципу доказательности трансформировалось в «рационалистический просвещенческий фундаментализм»[507], не признающий пределов разума и не видящий потенциальной опасности от злоупотребления им в целях принуждения.
Книга пронизана индивидуалистическим волюнтаризмом, характерным для позднекапиталистического общества потребления. Выраженная Иммануилом Кантом идея о суверенной личности, свободно выбирающей свою судьбу, витает на страницах книги. Религия рассматривается Докинзом как нечто навязанное (и, следовательно, угнетающее и порочное), а атеизм – как свободный выбор (и, следовательно, как нечто освобождающее и благое). Что странно, этот подход не учитывает те случаи, когда атеизм навязывался государством «сверху», например, как это происходило большую часть истории СССР