Но Святой Дух должен быть познан и вне наших тел.
Мы уже обсуждали, что Святой Дух пронизывает Собою и мир плотной материи, и промежуточные между ним и Творцом эоны. (Подробности строения Абсолюта можно прочитать в моей новой книге «Новая упанишада. Структура Абсолюта и Его познание»). Но в данном контексте имеет смысл обозначить четыре Его состояния в разных тонких эонах, что имеет значение для практического Его познания.
Состояние IV познаётся — через специальные медитативные приемы — в пространстве над поверхностью Земли, если медитировать на открытых ландшафтах.
Состояние III — в более утончённом эоне — проще познать медитативно внутри Земли, на уровне ее коры и мантии. Наиболее благоприятны для этого «безжизненные» равнинные участки поверхности Земли: пустыни, большие песчаные пляжи и отмели.
Данная информация раскрывает смысл загадочных фраз из Евангелия от Филиппа:
«Дух Святой — двойное имя. Ибо Они — повсюду: Они наверху, Они внизу…»
Состояние II — это уже Огонь (одно из проявлений Божественного Огня), которое познаётся в ядре нашей планеты — в той части пространства, откуда начиналось сотворение Земли.
Об этом намеком высказался однажды Иисус, рассказывая ученикам о Своих планах после распятия и Воскресения. Он сказал, в частности, что «будет в сердце Земли три дня и три ночи» /Мф 12:40/. Он говорил, что отправляется в Объятья Своего Возлюбленного Отца — люди же поняли Его точно наоборот: что Он отправляется в ад. И для чего? — Разумеется, фантазируют они, — чтобы вывести оттуда находящихся там грешников и перевести их в рай. Хотя это, на самом деле, невозможно.
А самое утончённое состояние Святого Духа (I), граничащее с Обителью Бога-Отца, мы находим при расширении духовного сердца в глубины нашей галактики через специальные медитативные приёмы.
Теперь вернемся непосредственно к теме, сформулированной в заголовке книги: небо и Небеса.
Неспроста ведь в русском языке существует слово «Небеса», в отличие от «неба» /также эти понятия разделены в английском — sky и Неaven и, наверное, и в других языках/. Совмещение же этих терминов недоразумение, порожденное религиозным невежеством.
Вот эти-то состояния Святого Духа в разных пронизанных Им эонах, плюс эоны акаши (см. в «Новой упанишаде»), — это и есть Небеса.
И хотя все эти эоны Небес есть везде, в том числе и над нашими головами, нет никакого смысла в поисках Бога всматриваться вверх или даже летать туда. Ибо Бог пребывает в иных пространственных мерностях, не доступных для физических глаз наших тел. Его можно увидеть, только утончив себя /как сознание/ до Его уровня утонченности, увидеть глазами не тела, а сознания.
«Не всякий, говорящий Мне: „Господи! Господи!“, войдет в Царство Небесное, но исполняющий волю Отца Моего Небесного»
«Входите тесными вратами, потому что широки врата и пространен путь, ведущие в погибель, и многие идут ими, ибо тесны врата и узок путь, ведущие в Жизнь /Истинную/, и немногие находят их»
«… Тот, кто ищет, — найдет, и кто стучит — ему откроют»
АД и РАЙ
Кроме указанных выше «Небес» и материального плана существуют и другие пространственные мерности, находящиеся на другом (относительно Творца) конце шкалы тонкости-грубости. Это — слои ада.
Прочувствовать их можно, побывав на некоторых отрицательных «местах силы».
«Места силы» ([21], см. также 2-ое издание моей книги «Как познаётся Бог») характеризуются выраженным доминированием на них того или иного вида энергий нематериальных миров, способного оказывать существенное влияние на состояние воплощённых существ, в том числе людей. «Места силы» — по их положительному или отрицательному воздействию подразделяются, соответственно, на положительные и отрицательные. Есть положительные «места силы», исключительно благоприятствующие тем или иным видам духовной работы. «Места силы» могут быть размерами в диаметре от метра — до километров. Отрицательные же «места силы» позволяют познакомиться с жизнью в разных слоях ада.
Сейчас нам важно понять, в зависимости от чего люди после смерти их тел оказываются в адских или райских состояниях, в адских или райских пространственных мерностях. А ответ здесь очень простой: человек остается «в мире ином» в том состоянии, к которому приучил себя при жизни в физическом теле. И это состояние будет длиться вплоть до следующего воплощения, т. е. обычно сотни земных лет. Вот для чего в том числе столь важно учиться регулировать свои эмоции, а не просто жить по-животному, рефлекторно реагируя на приятные или неприятные факторы внешней среды и импульсы из глубины собственного тела!
Различные человеческие эмоциональные состояния можно расположить по шкале грубости — тонкости.
Самые грубые — ненависть, ярость, злоба, ужас, страх, отчаяние, тревога, ревность, тоска, состояния обиженности, ощущения подавленности кем-то, горя разлуки и т. п.
К среднему диапазону можно отнести такие состояния, как спешка, нетерпеливое ожидание, спортивный или трудовой азарт, сексуальное вожделение /страстное желание/ и т. п.
Как высокие состояния сознания следует рассматривать нежность, в том числе сексуально окрашенную, состояния, возникающие при эмоциональной сонастройке с гармоничными явлениями природы /утро, весна, уют, покой, пение лучших певунов среди птиц, игры животных и т. д./, с соответствующими произведениями разных направлений искусства.
Есть и ещё три категории высших состояний сознания. Их нет среди «земных» эмоций, и нет ничего «земного», что могло бы их вызвать, включая иконы и прочую религиозную атрибутику. Они познаются только в высших медитациях сонастройки-Слияния соответственно со Святым Духом в указанных выше Его состояниях и с Богом-Отцом в Его Обители.
Из перечисленных шести групп состояний первая называется «тамас», вторая /переходная/ — «раджас», третья — «саттва». Тамас, раджас и саттва, как «земные» свойства, обозначаются термином «гуны». Остальные три категории — «выше гун».
Человек имеет возможность, путем духовных усилий, восходить по гунам и последующим ступеням. Но может также и опускаться по ним.
При этом надо понимать, что речь идет не просто о способности испытать те или иные эмоции, а об именно привычных для данного человека состояниях сознания. И от того, какое из перечисленных состояний окажется именно привычным к моменту расставания с телом, — зависит судьба, возможно, на будущие столетия.
Подумаем, хотелось ли бы нам остаться на столь долгий срок в состояниях первой группы, да к тому же еще и среди себе подобных? Это ведь и есть ад.
Причем, если мы считаем, что в наших таких эмоциях виноваты «они» конкретные люди, обстоятельства — то мы не правы. Ибо ведь именно мы сами сонастраиваемся с теми людьми и обстоятельствами, а не с Богом и Божественным, что могло бы спасти нас от ада. Апостол Павел об этом сказал так:
«… Отвращайтесь от зла, прилепляйтесь к добру»
С этой же целью имеет смысл соблюдать и такие принципы:
«Любите врагов ваших, благословляйте проклинающих вас, благотворите ненавидящим вас и молитесь за обижающих вас и гонящих вас…»
«Мирись с соперником твоим скорее…»
«Блаженны миротворцы…»
«… Не противься злому. Но, кто ударит тебя в правую щеку твою, обрати к нему и другую; и кто захочет судиться с тобой и взять у тебя рубашку, отдай ему и верхнюю одежду; и кто принудит тебя идти с ним одно поприще, иди с ним два».
«Не судите…»
«… Не осуждайте…»
«… Не бойтесь убивающих тело, души же не могущих убить»
«… Просящему у тебя давай, и от взявшего твое не требуй назад»
«Мудр ли и разумен кто из вас? Докажи это на самом деле добрым поведением и мудрою кротостью. Но если в своем сердце вы имеете горькую зависть и сварливость, то не хвалитесь и не лгите на истину: это не есть мудрость, нисходящая свыше, но земная… бесовская…»
«Кто говорит, что он в свете, а ненавидит брата своего, тот еще во тьме»
«Благословляйте гонителей ваших; благословляйте, а не проклинайте…
Никому не воздавайте злом за зло, но пекитесь о добром перед всеми человеками…
Не мстите за себя…
Если враг твой голоден, накорми его; если жаждет, напои его…
Не будь побежден злом, но побеждай зло добром.»
«А ты что осуждаешь брата твоего?… Каждый из нас за себя даст отчет Богу. Не станем же судить более друг друга, а лучше судите о том, как бы не подать брату случай к преткновению и соблазну.»
«… Если и впадет человек в какое согрешение, вы, духовные, исправляйте такого в духе кротости, наблюдая каждый за собой, чтобы не быть искушенными»
«Никакое гнилое слово да не исходит из уст ваших, а только доброе…, чтобы оно доставляло благодать слушающим»
«… Отложите… гнев, ярость, злобу, злоречие, сквернословие уст ваших…»