Как-то раз в 90-е годы я зашел посмотреть на «богослужение» этой секты в кинотеатр «Первомайский». Народу было человек пятьсот, все раскачивались под пение Береславского – тот протяжно повторял имя «Мария». Вроде бы пребывал в исступлении, но мне оно показалось наигранным. Основным контингентом были те самые полуинтеллигенты лет сорока-пятидесяти – классические маменькины сынки, поставленные Береславским в «священники», – и дамочки такого же возраста либо постарше. Эмоции доминировали над смыслом – но «народу нравилось». Не случайно «Богородичный центр» некоторое время был популярен на телевидении.
Адепты секты проповедовали на улицах, продавали брошюры и «освященный» хлеб, поставили киоск даже в двухстах метрах от Данилова монастыря – и мы с коллегами по ОВЦС вечерами писали на нем «Покайтесь»! В какой-то момент последователи «пророка Иоанна» даже начали подумывать о политической власти во главе «новой святой Руси» – об этом говорили тексты в их изданиях. Однако «богородичников» погубило… окончание кризиса. Не случайно подобные секты особенно «успешны» в период политических потрясений – а потом начинают хиреть. Конечно, сыграли свою роль и разоблачающие «центр» выступления в СМИ православных миссионеров.
В 2000-е годы группировка Янкельмана-Береславского отметилась в основном сбором средств, мимикрируя под Православие – бизнесменам приходилось объяснять, что письма с просьбой о помощи «Православной церкви Божией Матери Державная» на самом деле рассылаются сектантами. Сейчас же «пророк» с небольшой группой адептов тихо обитает под Москвой в имении, построенном в «лучшие» для него годы, и занимается музыкально-литературным творчеством довольно сомнительного качества.
«Белое братство»
Эта секта также была доморощенной и также достигла апогея развития в период политических перемен. В начале девяностых чуть ли не в каждом вагоне московского метро висело фото довольно смазливой украинки Марины Цвигун в странных одеждах, с посохом и надписью «Мария Дэви Христос». Судя по всему, реальным лидером «братства» был ее муж Юрий Кривоногов, объявивший себя Иоанном Предтечей.
Идеологи этого движения далеко переплюнули «Богородичный центр» по разнообразию религиозно-культурной мешанины: они апеллировали к доктринам и традициям многих народов, объявляя себя их общей «вершиной». В раннем постсоветском обществе, еще помнившем насаждение синкретических учений вроде «живой этики» («агни-йоги») Николая и Елены Рерихов, такой мировоззренческий коктейль находил немало потребителей. Впрочем, стабильной культовой практики – как и стабильного учения – «Белое братство» не выработало.
Все это заменяли рассказы о скором конце света – и крайняя экзальтация. В итоге апокалипсис был намечен на 10 ноября 1993 года. Адепты секты собрались в Софийском соборе Киева. Опасаясь коллективного самоубийства, власти разогнали их, арестовав Цвигун и Кривоногова. Еще во время отбытия срока «Мария Дэви» разругалась с супругом и объявила его отступником. Секта очень быстро раскололась и утратила почти всех последователей, хотя сейчас Цвигун и пытается ее «перезапустить». Мораль этой истории очень проста: некоторые новорожденные культы, даже быстро набирающие адептов, могут быть нейтрализованы в два счета – надо только вовремя и решительно дать по рукам их лидерам.
«Аум Синрикё» и другие приезжие апокалиптики
Пугали близостью конца света и иностранные проповедники. Самым нашумевшим из них был полуслепой японец Сёко Асахара, вокруг которого создалась ультрарадикальная группировка с очень мутным учением, в котором, как водится в таких случаях, было намешано множество объедков разных религиозных и околорелигиозных продуктов. Вообще, когда ты встречаешься с таким секондхэнд-фудом, надо держать ухо востро. В лучшем случае за ним стоит неудавшийся интернетный «пророк», в худшем – опасная секта.
Граждане постсоветских стран в 90-е годы этого еще не понимали – и многие попались на удочку крайних фанатиков, Тем более что Асахара вещал по одному из наиболее рейтинговых тогда телеканалов – «2х2», а также по радио, в том числе по еще сохранявшемуся советскому «кнопочному». Совершеннейший околорелигиозный бред, который озвучивал лидер секты, увлек немногих и ненадолго – но странно, что вообще хоть кого-то увлек. Сейчас такого проповедника люди отвергли бы сразу – потому что имеют по крайней мере некоторое представление о своих традиционных религиях. И об опасности сект – в частности, о случае «Аум Синрикё», чьи адепты домедитировались до того, что 20 марта 1995 года устроили в токийском метро пять скоординированных зариновых атак. «Приближенный конец света» наступил тогда для множества жертв теракта, а Сёко Асахара ожидает его в тюрьме в виде смертной казни, к которой он был приговорен еще в 2004 году.
Появлялись в России и другие апокалиптические секты – например, в 1992 году по городам висели плакаты, объявлявшие о точном времени конца света. Разместили их «христиане»-харизматы, прибывшие из Восточной Азии.
В разрекламированное время сектанты собрались «возноситься на небо» в Московском дворце молодежи – пришло человек четыреста. Мы в этот день отмечали неподалеку защиту диссертации одного приятеля. Подняв серию бокалов за новоиспеченного кандидата наук, некий мой собрат по священнослужению предложил «пойти посмотреть». Сказано – сделано. Войдя в здание, мы сразу же увидели отца Андрея Кураева, который проповедовал в фойе, убеждая не ходить на сектантское сборище. Мы, поприветствовав отца диакона, но не вняв его увещаниям, все же прошли в зал.
Атмосфера там была жуткая. Лидеры собрания кричали со сцены, подпрыгивали, падали, катались по полу. Собравшиеся в зале плакали, визжали. Впрочем, вскоре пробил час «кончины мира». Нисколько не смущаясь, главный сектант взял микрофон и заявил:
– Конец света произошел, пусть даже не все из нас это заметили. Продолжим молиться!
Мой сослужитель, начавший было дремать, поднял голову и пробасил:
– А-а-апять надули!
Народ повалил из зала, плавно обтекая удивленного отца Андрея…[49]
О таких случаях и о бредовости сектантского идейного ширпотреба люди должны знать с детства – вот почему так важно преподавание знаний о религии в школе. А самое главное – нужно, чтобы такое преподавание позволяло обрести или укрепить настоящую веру. Серьезную, глубокую, сильную, соединенную с разумом. Дающую иммунитет от любых глупых и опасных «проповедей».
Мормоны
Миссионеры «Церкви Иисуса Христа святых последних дней» начали работать в России в самом начале девяностых – очень массировано, с хорошей юридической и политической поддержкой. Американские мормоны открыли свои адвокатские конторы, наладили взаимодействие с чиновниками и общественностью. Их интересы всегда отстаивала дипломатия США – и на разного рода собраниях, и в кулуарных беседах. Под этим мощным прикрытием по стране растеклись проповедники, которых ни с кем не спутаешь. Всегда в костюмах, светлых рубашках и при галстуках, с именными беджами, они обычно слишком выделялись среди местного населения – и, скажем прямо, люди им не очень-то доверяли, принимая за рекламных агентов или агентов другого рода (между прочим, мормонов-иностранцев дважды ловили на режимных военных объектах).
Работа миссионеров особого успеха не принесла: обращено было несколько десятков тысяч человек, причем чуть ли не половина их «пошла дальше» по дорогам религиозных странствований. Теология «святых последних дней» очень далека от истинного христианства – и православные миссионеры довольно широко сказали об этом в СМИ, что многих отрезвило. Однако благодаря своему лобби представители мормонизма чувствуют себя в стране весьма вольготно. По большому секрету чиновники рассказывали мне, что после принятия в 1997 году нового закона «О свободе совести и о религиозных объединениях», который напугал многие секты, именно мормоны первыми получили перерегистрацию, хотя и под номером 6 в свидетельстве (номера 1-5 «берегли» для более традиционных религиозных общин). Некоторые московские адвокаты активно «посредничали» между мормонами и чиновничеством, которое проявляло огромный интерес ко встречам и беседам – похоже, что передавались не только документы…
На разных международных собраниях, посвященных вопросам религиозной свободы, я постоянно сталкивался с докладчиками-мормонами. В частности, на площадке ОБСЕ долго был активен профессор-правовед Кол Дурэм из Университета Бригама Янга в штате Юта – главного образовательного центра, курируемого мормонами. С этим человеком мы немало спорили, но поддерживали человеческие отношения. Как-то я заехал на конференцию, посвященную религии и политике, в этот университет, и был приглашен к нему домой. Строгость нравов меня поразила. Жена и дочери в традиционной одежде, обстановка целомудрия и сдержанности, запрещены не только алкоголь, но и чай, кофе, кока-кола – они считаются «стимулирующими веществами», почти наркотиками.
Показали мне в Юте и одно из мормонских собраний высокого уровня. Все было похоже на съезд акционеров какой-нибудь компании годов эдак 50-х: черные дорогие пиджаки, обязательные галстуки, серьезные лица, длинные речи, строго регламентированная дискуссия… На «пророка» и «апостолов», как их называют у мормонов, главные выступающие мало походили.
Помимо юридических кадров и познаний, один из главных «капиталов» мормонской организации – это огромный информационный массив. У ее адептов считается нормальным посмертно «крестить» в мормонство своих родственников и вообще кого угодно – так, обряд был «проведен» над душами всех президентов США, а также Иоанна Павла II и других покойных религиозных деятелей. Для этого собираются и хранятся генеалогические сведения – в 90-е годы в России мормоны даже предлагали российским региональным архивам деньги на оцифровку данных, чтобы оставить себе копии. Было заключено специальное соглашение между Российским обществом историков-архивистов и Генеалогическим обществом штата Юта – главным собирателем данных в интересах мормонов. Многие старые метрические книги оцифровали и скопировали – например, в Тверской и Самарской областях. Власти России прекратили это «взаимовыгодное» сотрудничество лишь в начале 2010-х годов.