19. Брёйлевское описание Колдуна особенно убедительно: «“Бог”, изначально названный мною и графом Бегуэном Колдуном, единственная из всех изображенных в Святилище фигур нарисована черным и расположена на четыре метра выше уровня пола, в явно недоступном месте – достичь его можно, лишь взбираясь вверх по спирали тайным коридором. Очевидно, что он возвышается над всеми животными, собранными там в невероятных количествах и часто в страшном беспорядке. Его высота – 75 сантиметров, а ширина – 50. Вырезан он полностью, но краска распределена неравномерно: на голове есть лишь несколько следов – на глазах, носу, лбу и правом ухе. Есть лицо, глаза круглые с белками; между глаз прочерчена линия носа, заканчивающаяся небольшой дугой. Проколотые уши – это уши оленя. Из черной полосы на лбу растут два больших оленьих рога без фронтальных отростков, но с единственным коротким отростком, расположенным достаточно высоко на каждой ветви, наклоненным вперед и снова ветвящимся вправо или влево. У фигуры нет рта, но есть очень длинная борода, вырезанная линиями и падающая на грудь. Руки подняты и сведены вместе горизонтально, заканчиваются двумя сложенными вместе ладонями, короткие пальцы вытянуты; они бесцветные и почти невидимы. Широкая черная лента обрисовывает все тело, утончаясь в поясничной области и обвиваясь вокруг согнутых ног. Точка отмечает левый коленный сустав. Ноги и крупные пальцы на ногах выполнены довольно тщательно – их движения напоминают шаг в танце кекуок. Мужской половой орган подчеркнут, но не возбужден, направлен назад, хорошо развит, помещен под пушистым хвостом волка или коня, обладающим небольшой кисточкой на конце. Эта мадленская фигура, как мы полагаем, была наиболее важной во всей пещере. После долгих размышлений мы пришли к выводу, что это Дух, ответственный за умножение добычи и охоту». См.: Henri Breuil. Four Hundred Centuries of Cave Art. P. 176–77.
20. Такие отношения с животными дают шаману определенную власть над ними. Он может видеть глазами животного. Они помогают ему решать проблемы, читать предзнаменования или исцелять больных. Хосе Антонио Лашерас пишет: «Связь, установленная между отчетливо разными уровнями реальности, требует предстоятеля, посредника, шамана или священника, который общается с малыми духами, дающими жизнь всему живому, и вмешивается в реальность вокруг нас, которую мы видим вокруг себя постоянно, или воздействует на нее. Художник или шаман видит на рельефах потолка Альтамиры бизона, оленя и лошадей и соотносит их с теми, кого они изображают. В палеолитическом искусстве был особый бестиарий, связанный с устной традицией, с распространенными сюжетами – мифами, что объясняет их присутствие и распространение по всей Европе на протяжении тысячелетий». См.: Jose Antonio Lasheras. The Cave of Altamira: 22,000 Years of History // Andoranten (2009). P. 32.
21. Рисунок так называемого Птицеголового Человека из Ласко изображает человеческую фигуру, падающую назад или лежащую распростертой перед угрожающим зубром. Атакующее животное нацелилось рогами в грудь человеку, но, видимо, ранено в живот копьем или заостренной палкой. Справа от человека – палка (или посох), украшенная изображением птицы. Под зубром, там, где древко пронзает тело, из живота зверя выходит нечто округлое. Учитывая сходство между чертами лица человека и птицей на посохе, некоторые трактуют это изображение как свидетельство шаманизма. См.: Matt Rossano. Ritual Behaviour and the Origins of Modern Cognition // Cambridge Archaeological Journal 19/2 (2009). P. 249–250; Jean Clottes and David Lewis-Williams. The Shamans of Prehistory: Trance and Magic in the Painted Caves. N. Y.: Harry Abrams, 1998. P. 94–95; Noel Smith. An Analysis of Ice Age Art: Its Psychology and Belief System. American University Studies, Series XX, “Fine Arts”, vol. 15, book 15. N. Y.: Peter Lang, 1992; Henri Breuil and Raymond Lantier. The Men of the Old Stone Age. N. Y.: St. Martin’s Press, 1965. P. 263–264; Jacquetta Hawkes, Sir Leonard Woolley. Prehistory and the Beginnings of Civilization. N. Y.: Harper and Row, 1963. P. 204–205.
Вероятно, самый известный гибрид человека и животного палеолитической эры – это Человеколев, статуя из слоновой кости, выполненная 30 000 лет назад и изображающая человека с длинными конечностями и искусно вырезанной головой льва. Она была найдена в пещере в долине реки Лан в Юго-Западной Германии. У 28-сантиметровой статуи отсутствуют правая рука и нога; на левой руке и вокруг ушей на равном расстоянии сделаны засечки, предназначение которых – загадка. Человеколев – это не только одно из самых древних и самых известных териантропических изображений, но и один из древнейших образцов мобильного искусства. См.: Joachim Hahn. Kraft und Aggression: Die Botschaft der Eiszeitkunst in Aurignacien Suddeutschlands? Tübingen: Verlag Archaeologica Venatoria, 1986; Thomas Wynn, Frederick Coolidge, Martha Bright. Hohlenstein-Stadel and the Evolution of Human Conceptual Thought // Cambridge Archaeological Journal 19/1 (2009). P. 73–84.
22. Брёйль утверждал, что, нанося изображения животных на стены и потолки пещер, люди палеолита пытались обеспечить себе успешную охоту и оградить охотников от травм. Эта теория, согласно Брёйлю, объясняет и произвольность изображений в пещере, которая просто отражает случайный характер встречаемости животных в природе, и присутствие засечек или отметок на изображениях, которые сделаны какими-то заостренными инструментами и могут свидетельствовать о пантомиме или магической охоте. Теории Брёйля о наскальной живописи палеолита и «симпатической магии» были общепризнанными вплоть до 1960-х годов и до сих пор встречаются во многих хрестоматийных работах о палеолитическом искусстве.
Однако в 1960-е годы точка зрения Брёйля подверглась значительной критике. Например, некоторые исследователи отмечали, что пещерные изображения нельзя было использовать для симпатической магии, поскольку многие из изображенных животных не входили в рацион людей палеолита. Другие указывали, что Брёйль был предрасположен видеть в пещерах сакральные места, поскольку был французским священником и отличался чувствительностью к религиозным вопросам; а работа его пестрит методологическими ошибками – например, излишним доверием к чрезмерно упрощенной этнографической интерпретации бушменов Южной Африки. Кроме этого, Брёйля критиковали за европоцентричность и колониалистское понимание пещерного искусства, которое ставило наскальное выше мобильного: эти формы искусства он называл высоким и низким соответственно.
Даже калькировки Брёйля подверглись критике: например, Рональд Хаттон поставил под сомнение рога, добавленные в изображении Брёйлем Колдуна из Труа-Фрер. Однако, несмотря на эти негативные оценки и найденные в некоторых рисунках ошибки, Жан Клотт (один из немногих, сумевших получить доступ в Труа-Фрер) неуклонно утверждает аутентичность изображения Колдуна и точность калькировки Брёйля. Подробнее см.: Oscar Moro Abadia, Manuel R. Gonzalez Morales. Paleolithic Art: A Cultural History // Journal of Archaeological Research 21 (2013). P. 269–306; Margaret Conkey. A Century of Palaeolithic Cave Art // Archaeology 43/4 (1981). P. 20–28; Paul Bahn. The Cambridge Illustrated History of Prehistoric Art. Cambridge: Cambridge University Press, 1998. P. 62–63; Ronald Hutton. Witches, Druids, and King Arthur. N. Y.: Bloomsbury Academic, 2003. P. 33–35; Peter Ucko. Subjectivity and the Recording of Palaeolithic Cave Art // The Limitations of Archaeological Knowledge. T. Shay, J. Clottes (eds.). Liege: University of Liege Press, 1992. P. 141–180; Robert Bégouën and Jean Clottes. Les Trois-Frères After Breuil // Antiquity 61 (1987). P. 180–187; Jean Clottes and David Lewis-Williams. The Shamans of Prehistory: Trance Magic and the Painted Caves. N. Y.: Abrams, 1998.
1. Согласно Альберто Блану, «вырезанная и раскрашенная фигура так называемого Колдуна из пещеры Труа-Фрер в Арьеже, впервые описанная аббатом Брёйлем как фигура шамана в своеобразном костюме из частей различных животных (оленьи рога, медвежьи лапы, глаза совы, хвост волка или коня), на самом деле очевидным образом представляет собой фигуру бога или духа – покровителя охотников. Аббат Брёйль первым опроверг собственное первоначальное мнение и уже в 1931 году четко указал, что так называемый Колдун, скорее всего, изображает мифическое сверхъестественное существо, снабженное атрибутами животных, которые были объектами охоты племени… Остальные так называемые фигуры в масках, встречающиеся в искусстве верхнего палеолита, вероятно, тоже изображают схожих богов или духов-покровителей». См.: Alberto C. Blanc. Some Evidence for the Ideologies of Early Man // Social Life of Early Man. Sherwood Washburn (ed.). London: Routledge, 2004. P. 121.
«Изначально считалось, что фигура изображает танцующего колдуна. После дальнейших размышлений Брёйль заключил, что это фигура не колдуна, а такого бога, которого сейчас называют Властелином животных… Но название “Колдун” уже закрепилось за этой фигурой и так и не было заменено в литературе, например, на “рогатого бога”. Нужно отметить, что для Брёйля фигура бога была “снабжена теми же символами магической власти (маска), что и фигуры его служителей-людей” (Bégouën and Breuil 1958:54). Итак, это был бог в маске». См.: Henry Pernet. Ritual Masks: Deceptions and Revelations. Eugene, Ore.: Wipf and Stock, 1992. P. 26.
Альби Стоун соглашается с тем, что Брёйль меняет точку зрения на Властелина животных: «Колдун из Труа-Фрер может изображать и человека в ритуальном костюме зверя, и бога или могущественного духа. Возможно, это даже был метафорический портрет почитаемого или облеченного властью человека». См.: Alby Stone. Explore Shamanism. Loughborough, U. K.: Explore Books, 2003. P. 130. См. также: