Многие из самых ярких общих трактовок традиционной христианской метафизики, доступных на английском языке, были разработаны, что не удивительно, специалистами по Фоме Аквинскому. Например, в качестве ясного курса христианских метафизических исследований я бы рекомендовал: W.Norris Clarke, S.J., The One and the Many: A Contemporary Thomistic Metaphysics (Notre Dame, 2001), книга дополнена различными очерками, собранными тем же автором в: Explorations in Metaphysics: Being – God – Person (Notre Dame, 1994). Для более четкой (и отчасти более традиционной) трактовки тех же идей я порекомендовал бы две книги англиканского богослова Маскалла (E.L.Mascall), обе из которых, к сожалению, не переиздавались с 1970 годов, но легко найти использовавшиеся экземпляры: He Who Is: A Study in Traditional Theism (Longman, Green, 1943) и продолжение: Existence and Analogy (Longman, Green, 1949). Есть некоторые читатели, которые вследствие какой-то особенности темперамента или трагических лишений растраченной молодости предпочитают, чтобы метафизика преподносилась на языке аналитической философии; для них, к счастью, существует впечатляющая трилогия Барри Миллера: Barry Miller, From Existence to God: A Contemporary Philosophical Argument (Routledge, 1992), A Most Unlikely God: A Philosophical Inquiry into the Nature of God (University of Notre Dame Press, 1996), и: The Fullness of Being: A New Paradigm for Existence (University of Notre Dame Press, 2002). Для еще более амбициозных читателей, у которых большой интерес к современным попыткам творческих философских изысканий и переосмыслений христианской метафизической традиции, мне приходят в голову несколько последних изданий: Oliva Blanchette, Philosophy of Being: A Reconstructive Essay in Metaphysics (Catholic University of America Press, 2003); Lorenz Bruno Puntel, Structure and Being: A Theoretical Framework for a Systematic Philosophy (Pennsylvania State University Press, 2000) и его же, вместе с Аланом Уайтом: Being and God: A Systematic Approach in Confrontation with Martin Heidegger, Emmanuel Levinas, and Jean-Luc Marion (Northwestern University Press, 2011); а также экстатически оригинальная трилогия Уильяма Дэсмонда: William Desmond, Being and the Between (State University of New York Press, 1995), Ethics and the Between (State University of New York Press, 2001), God and the Between (Blackwell, 2008). Я бы рекомендовал также несколько книг Стивена Р.Л.Кларка, философа, к чьему стилю мышления я, возможно, чрезмерно неравнодушен: Stephen R.L.Clark, From Athens to Jerusalem: The Love of Wisdom and the Love of God (Clarendon, 1984), The Mysteries of Religion: An Introduction to Philosophy Through Religion (Basil Blackwell, 1986), God, Religion, and Reality (SPCK, 1998). А по поводу особенно творческой и тщательной попытки найти новые аргументы для классического подхода к Богу как к источнику всякого бытия и умопостигаемости, см. Robert J.Spitzer, New Proofs for the Existence of God: Contributions of Contemporary Physics and Philosophy (Eerdmans, 2010).
Существует меньше, чем должно бы, исчерпывающих трактовок истории традиционной еврейской метафизики на английском языке. Первый том The Cambridge History of Jewish Philosophy: From Antiquity Through the Seventeenth Century (Cambridge University Press, 2008) (издатели: Steven Nadler, T.M.Rudavsky) достаточно хорош (и весьма дорогостоящ). The Jewish Philosophy Reader (Routledge, 2000) (издатели: Daniel H.Frank, Oliver Leaman, Charles H.Manekin) – это великолепная антология, хотя и не более, чем антология. Frank и Leaman издали также: The Cambridge Companion to Medieval Jewish Philosophy (Cambridge University Press, 2003), очень изящный сборник эссе, а Manekin издал также Medieval Jewish Philosophical Writings (Cambridge University Press, 2008), очень хорошую, хотя и слишком маленькую, подборку текстов.
В качестве введения в исламскую метафизику, удивительно подробное для книги столь малого объема, следует прочитать: Seyyed Hossein Nasr, Islamic Philosophy from Its Origin to the Present: Philosophy in the Land of Prophecy (State University of New York Press, 2006). Могу также порекомендовать: Majid Fakhry, A History of Islamic Philosophy, 3rd ed. (Columbia University Press, 2004). Oliver Leaman, Islamic Philosophy: An Introduction, 2nd ed. (Polity, 2009) – еще один хороший обзор по данной теме. Также можно найти много полезных эссе в книге: The Cambridge Companion to Arabic Philosophy (Cambridge University Press, 2005), издатели: Peter Adamson, Richard C.Taylor.
Продолжительная и многообразная история индуистской метафизики и религии была изложена во многих книгах, полностью или частично, и на самом деле тут такое библиографическое богатство, что трудно выбрать один или два самых образцовых текста. Тем не менее я по-прежнему думаю, что очень трудно найти лучший обзор – как в смысле научного диапазона, так и в смысле блестящего изложения, – чем классическая книга Сарвепалли Радхакришнана: Sarvepalli Radhakrishnan, Indian Philosophy, 2nd ed., 2 vols. (Oxford University Press, 1929).*Радхакришнан издал также, вместе с Чарльзом А.Муром (Charles A.Moore), книгу: A Sourcebook in Indian Philosophy (Princeton University Press, 1957), в общем, достаточно добротная подборка текстов. И, в знак еще одного свидетельства моего пристрастия к книгам по индийской религии, которые и во времена моей юности все еще были влиятельными, не могу не порекомендовать отчасти «евангельскую» трактовку индуистской мысли (с четко неоведантической точки зрения): Swami Prabhavananda (соавтор: Frederick Manchester), The Spiritual Heritage of India (Doubleday Anchor, 1963). Более конкретно-тематический, нежели религиозно-философский обзор индийской метафизической традиции дан в краткой, но блестящей работе: J.N.Mohanty, Classical Indian Philosophy: An Introductory Text (Rowman and Littlefield, 2000). Конечно, невозможно понять развитие индуистской метафизики и религии, по крайней мере в основных чертах, без некоторого знакомства с Упанишадами; среди доступных в настоящее время английских переводов главных текстов, думаю, порекомендовал бы: Patrick Olivelle, Upanishads (Oxford University Press, 2008), – хотя бы за общую точность и четкость перевода. Особо интересующимся средневековыми ведантическими системами стоит почитать, с одной стороны: The Vedānta Sutras of Bādarāyana with Shankara’s commentary (полный англ. пер., который осуществил George Thibaut, издан в двух томах серии The Old Sacred Books of the East (1890, 1896), затем книгу переиздали в Dover Press в 1962 году, снова в 2-х тт.; с другой стороны – Sutras with the commentary of Ramanuja, которые также перевел Thibaut, опубликовав их в серии Sacred Books of the East (1904). И, главным образом, из-за моего собственного глубокого интереса и любви к идеям Рамануджи, я бы посоветовал книгу: Julius J.Lipner, The Face of Truth: A Study of Meaning and Metaphysics in the Vedāntic Theology of Rāmānuja (State University of New York Press, 1986).
Религиозная традиция такой красоты и благородства, как сикхизм, получила удивительно неадекватную интерпретацию на английском языке. Есть много книг по истории сикхизма и ряд кратких введений в его духовные практики и учения, но очень глубоких толкований. Среди общих вводных текстов вполне заслуживает доверия: W.Owen Cole, Understanding Sikhism (Dunedin, 2004).
Хорошая краткая историческая трактовка, часто восхитительно самоуверенная по тону: Patwant Singh, The Sikhs (Doubleday, 1999).
Что касается «вопроса о сознании» и философии сознания (отрасли, которая производит много книг, но, увы, не создала особо убедительной теории), я бы, конечно, предложил заинтересованным читателям попробовать одолеть сборник эссе, который издали Robert C.Koons и George Bealer, озаглавленный The Waning of Materialism (Oxford University Press, 2010) и содержащий впечатляюще многообразную аргументацию против редукции сознания к чисто физическим процессам (хотя и не все предложенные альтернативы способны поразить меня правдоподобностью). William Hasker, The Emergent Self (Cornell University Press, 1999) – это временами разрушительная критика материалистического нарратива о сознании; и я это говорю, даже несмотря на то что не верю в правильность решения Хаскером проблемы «сознание-тело», которую он называет «зарождающимся дуализмом». Точно так же могу порекомендовать: Edward Feser, Philosophy of Mind (One World, 2005) – блестящее введение в данную дисциплину, не требующее от читателя никаких специальных познаний, однако не могу всецело одобрить его крайнее предпочтение аристотелевско-томистского гиломорфического объяснения связи души и тела (которому я сочувствую, но не считаю абсолютно адекватным). И хотя я рекомендую книги, с которыми я не в полном согласии, я мог бы упомянуть, что книги великого специалиста по мозгу (известного дуалиста с весьма картезианским размахом) сэра Джона К.Экклза (Sir John C.Eccles) вполне стоит читать, хотя бы потому, что они, как правило, приводят в ярость доктринеров – материалистов, которые считают, что нейробиология однажды откроет физиологические источники сознания; он написал хорошую книгу, которая вводит в тему – Evolution of the Brain: Creation of the Self (Routledge, 1989). Особенно основательную и сильную защиту сознания как реальности, формально отличной от одних лишь процессов мозга, можно найти в: Edward F.Kelly, Emily Williams Kelly, et al., Irreducible Mind: Toward a Psychology for the 21st Century (Rowman and Littlefield, 2007). Также настоятельно рекомендую седьмую главу книги: Stephen R.L.Clark, From Athens to Jerusalem (см. выше) – «Could Consciousness Evolve?» В недавно изданной книге Thomas Nagel,