Mind and Cosmos: Why the Materialist Neo-Darwinian Conception of Nature Is Almost Certainly False (Oxford University Press, 2012) мы сталкиваемся с удивительным феноменом интеллектуально честного атеиста, который признает логические недостатки механистического материалистического объяснения (в частности) сознания и которого, как выясняется, неодолимо притягивает картина природы с восстановленной телеологией (финальной причинностью, которую механистическая философия изгнала из физического мира). Книга была плохо принята рядом критиков, которые, все без исключения, не поняли ее основных аргументов (по правде говоря, очень четко изложенных), и, насколько я могу судить, была хорошо принята только теистами. И трудно не почувствовать, что Нагель способен сохранять свой атеизм последовательно только потому, что представление о Боге, которое ему известно, – это представление о деистическом демиурге, конструирующем космос из внешних по отношению к демиургу бессмысленных (самих по себе) элементов; при этом он понимает космическую телеологию как альтернативу идее божественного творения, а не как неотъемлемый элемент любого классического понимания отношения Бога к миру. Для тех, кто интересуется вопросами о статусе сознания в свете квантовой физики, и в частности, тем, должно ли сознание наблюдающего находиться как бы вне вероятностной волны физических событий, которые он наблюдает, я полагаю, что мог бы рекомендовать книгу: Henry P.Stapp, Mindful Universe: Quantum Mechanics and the Participating Observer, 2nd ed. (Springer-Verlag, 2011); это вопрос, который я нигде не поднимаю в этой книге, но он довольно увлекателен.
Для более общего рассмотрения истинных отношений между современной наукой и традиционной метафизикой, а также различий между соответствующими им сферами исследования, я настоятельно рекомендую книгу: Stephen M.Barr, Modern Physics and Ancient Faith (Notre Dame University Press, 2003); в отличие от многих физиков (Виктора Стенджера, Лоуренса Краусса и т. д.), которые пытались (неумело и грубо) писать о таких вопросах, как метафизика творения ex nihilo и зависимость физической вселенной от Бога, Барр на самом деле понимает философские идеи, которыми он занимается. Не менее восхитительна роскошная и объемистая книга: Co-nor Cunningham, Darwin’s Pious Idea: Why the Ultra-Darwinists and Creationists Both Get It Wrong (Eerdmans, 2010), которая содержит много материала, относящегося к темам, затронутым в пятой главе моей книги. Книга Каннингема – это еще один восхитительный удар в ответ Ричарду Докинзу; она являет пример того, как настоящий ученый ведет спор по дисциплинарным направлениям; в то время как Докинз неоднократно ввязывался в философские диспуты, о самых элементарных принципах, которых ему никогда не удавалось постичь, Каннингем посвятил немало времени и усилий изучению современной молекулярной и эволюционной биологии, прежде чем принять участие в этих дебатах, и в результате создал книгу, которая не позорит ее автора (хотя, надо признать, книга вряд ли станет бестселлером). Кстати, раз об этом зашла речь, то о подходах к эволюционной биологии и генетической наследственности, в общем, более богатых и изощренных, чем подходы, предусмотренные метафорой генетического эгоизма, см.: Denis Noble, The Music of Life: Biology Beyond Genes (Oxford University Press, 2006) и еще две книги того же автора: Michael Morange: The Misunderstood Gene (Harvard University Press, 2001) и Life Explained (Yale University Press, 2008).
Из недавних работ на тему подъема науки в эпоху модерна и метафизической революции, сопровождавшей этот подъем, превзошла все прочие – или, во всяком случае, сравнялась с ними – классическая книга: E.A.Burtt, The Metaphysical Foundations of Modern Science, 2nd ed. (Kegan Paul, 1932), сейчас доступная в издательстве Dover Books.
Среди более подробных исследований развития модерна с разнообразных точек зрения рекомендую также: Michael J.Buckley, At the Origins of Modern Atheism (Yale University Press, 1990), Michael Allen Gillespie, The Theological Origins of Modernity (University of Chicago Press, 2009), Stephen Toulmin, Cosmopolis: The Hidden Agenda of Modernity (University of Chicago Press, 1990), Louis Dupré, The Enlightenment and the Intellectual Foundations of Modern Culture (Yale University Press, 2004), Charles Taylor, A Secular Age (Belknap Harvard, 2007)*.
По вопросу относительной авторитетности и достоверности личного религиозного опыта заинтересованному читателю, вероятно, следует прочитать книгу: William P.Alston, Perceiving God: The Epistemology of Religious Experience (Cornell University Press, 1993). Я бы рекомендовал также 12-ю главу книги: Stephen R.L.Clark, The Mysteries of Religion (см. выше).
Сейчас у нас золотой век для публикации первоочередных текстов о великих созерцательных традициях мира. Когда Олдос Хаксли (Aldous Huxley) написал The Perennial Philosophy: An Interpretation of the Great Mystics, East and West (Harper, 1945) – эпохальную антологию мистической литературы как Востока, так и Запада, а также приложил необычайно интересный анализ созерцательной традиции, – в его распоряжении имелось, во всяком случае – по современным меркам, удивительно ограниченное количество текстов. Эта работа все еще остается чем-то вроде незаменимого текста в этой области, несмотря на несколько маленьких эксцентричностей; но если бы Хаксли писал его сегодня, то у него был бы гораздо больший запас хороших переводов мировой мистической литературы, на который он мог бы положиться. Например – и это моя главная рекомендация для дальнейшего чтения – издательство Paulist Press десятилетиями выпускало тома своей серии Classics of Western Spirituality и к настоящему времени издало более ста томов христианских, иудейских, мусульманских и индийских текстов на английском языке. Это критические издания, в которых научный аппарат никогда не бывает ни неадекватным, ни избыточным, и все они доступны по чрезвычайно разумным ценам. К сожалению, сопоставимых серий восточных текстов на английском языке не существует, но они также более распространены и легче доступны, чем это было недавно. В качестве здравого популярного введения в индийскую созерцательную традицию можно прочитать краткий справочник: Arvind Sharma, A Guide to Hindu Spirituality (World Wisdom, 2006). Читатели, интересующиеся суфийской традицией, могли бы почитать книгу: Seyyed Hossein Nasr, The Garden of Truth: The Vision and Promise of Sufism, Islam’s Mystical Tradition (Harper One, 2007). Nasr – также издатель книг: Islamic Spirituality: Foundations (Crossroad, 1991) и: Islamic Spirituality: Manifestations (Crossroad, 1997), которые дают самое всестороннее введение в эту тему, какое можно найти на английском языке. Вот некоторые очень хорошие антологии христианских духовных текстов: Olivier Clément, The Roots of Christian Mysticism: Texts from the Patristic Era with Commentary (New City, 1996), Harvey D.Egan, An Anthology of Christian Mysticism, 2nd ed. (Liturgical Press, 1991), James S.Cutsinger, Not of this World: A Treasury of Christian Mysticism (World Wisdom, 2003). Есть много общих антологий мистической литературы, среди которых я весьма неравнодушен к: F.C.Happold, Mysticism: A Study and an Anthology (Penguin, 1963). Антологии более религиозного характера, например – составленные замечательным Энатом Исвараном, достаточно хороши, особенно: Eknath Easwaran, God Makes the Rivers to Flow: Sacred Literature of the World (Nilgiri, 1982).
А любому атеистически мыслящему читателю этой книги, который искренне привержен своему неверию, я надеюсь, не будет казаться самонадеянным с моей стороны, если я всерьез попрошу его о следующем. Если Вы действительно хотите полностью отвергнуть всякую веру в Бога и сделать это с настоящей интеллектуальной состоятельностью и последовательностью, то имейте достаточно уважения к силам своего ума, чтобы читать атеистических философов, подлинно значительных и талантливых. Если вы захламили свои полки или (не дай Бог) свой ум аргументами Новых Атеистов или подобных им спорщиков, то вы оказали сами себе медвежью услугу. Книги, которые эти авторы производят, и аргументы, которые они выдвигают, без исключения, находятся ниже отметки даже самых минимальных стандартов интеллигентных и компетентных дебатов. Это верно даже в случае, когда в их рядах оказываются академически сертифицированные философы; Вы можете получить некоторое удовольствие, скажем, от тех изысканных отравленных пирожных, которые испек, например, Энтони Грейлинг (A.C.Grayling), или от тех натужно хрипящих и создающих хаос непонимания моторов, которые смастерил Даниэл Деннетт (Daniel Dennett), но это – удовольствие, приобретаемое ценой умственной лени. Из недавних атеистических текстов, которые требуют подлинного участия мыслящего ума, я бы рекомендовал, прежде всего: J.L.Mackie, The Miracle of Theism: Arguments for and Against the Existence of God (Oxford University Press, 1982); заодно посоветовал бы прочесть его же книгу: Ethics: Inventing Right and Wrong (Viking, 1977), демонстрирующую удивительно честный и непредвзятый подход к моральным вопросам при отсутствии веры в Бога. Возможно, вторая лучшая книга в этой линии: Jordan Howard Sobel, Logic and Theism: Arguments for and Against Belief in God (Cambridge University Press, 2003).
И, возможно, одним-двумя рангами ниже обеих этих работ стоит (все же довольно умная) книга: Graham Oppy, Arguing About Gods (Cambridge University Press, 2009). Признаюсь, я считаю, что все аргументы в этих книгах могут быть побеждены лучшими аргументами, которые можно найти на стороне веры в Бога, но не без реального усилия мысли; и, хотя все эти книги содержат определенные заблуждения относительно традиционных метафизических утверждений, ни одна из них не должна быть расценена как упражнение в обычном невежестве, подобное всем недавним текстам, популяризирующим атеизм. Названные мной книги, по крайней мере побуждают человека думать, а не просто думать, будто он думает, и поэтому позволяют проводить подлинные дискуссии – такого рода, чтобы истина действительно оказывалась в них руководящим идеалом, который близок каждой из сторон. Поскольку я верю, как уже говорил ранее, что «истина» – это одно из имен Бога, то я не могу не восхищаться теми, кто готов вступать в такие дискуссии честно, – их своего рода благочестием.