и солнечно, что уже лучше ничего не придумаешь.
Эта теософская точка зрения имеет широкое распространение, у нее очень много защитников, но и она в свою очередь имеет серьезные провалы, которые заставляют усомниться в ней не меньше, чем в первой. Первое и главное, исходя из этой точки зрения, – Жертва Христа теряет всякий смысл. Она просто не нужна. Второе – Церковь имеет значение только для христиан. Сама же по себе Церковь не имеет никакого значения. И спасение – это не вхождение в Церковь, не приобщение Христу, не приобщение Телу Христову, которое необходимо для спасения, а следование некой абстрактной «истине».
Напомним, что Церковь как Тело Христово – важный символ, который употребляет апостол Павел. Христос был Богочеловек и именно человеческая природа во Христе пришла в то максимальное, полное, полноценное, максимально возможное единение человека с Богом, которое требуется для спасения. Во Христе осуществилось единство человечества с Божеством. То есть человечество соединилось с Божеством во Христе. Как? Вот тем идеальным образом, который служит прообразом спасения человека.
Поэтому и далее Церковь называется Телом Христовым, то есть вот этой вочеловеченностью Христа. Таким образом, каждый, входя в Церковь, приобщается тому же единению с Богом, которое во Христе имело человечество. Апостол говорит: мы члены этого Тела. Церковь – Тело Христово. Речь идет не просто о телесной, физической стороне, но о человечности Христа. Только через вхождение в это тело, в этот организм, в эту человечность возможно то же самое – халкидонское единение каждого из нас с Богом Словом.
Вот где полнота этого единства, вот где спасение. Теософская же точка зрения совершенно игнорирует эти принципиальные вещи. Поэтому такая точка зрения нас не устраивает.
Я предложу следующую точку зрения. Назовем ее сотериологической, от греческого сойтериа – спасение. Эта точка зрения указывает действительно верные параметры возможности спасения каждого человека. Что эта точка зрения утверждает, на чем основывается? Она действительно объявляет две рассмотренные выше точки зрения крайностями, пагубными одинаково и одинаково неверными. И пытается найти то срединное понимание, золотую середину, тот узкий путь и тесные врата, о которых говорил Христос.
Итак, на чем основывается эта точка зрения.
Во-первых, обратим внимание на фундаментальное высказывание следующего порядка. Христос говорит: «Всякий грех и хула простятся человекам, а хула на Духа не простится человекам. Если кто скажет слово на Сына Человеческого (то есть на Него, на Христа), простится ему. Если же кто скажет на Духа Святаго, не простится ему ни в сем веке, ни в будущем».
В чисто формальном плане эта фраза, конечно, вызывает удивление. Кто такой Сын Человеческий? Это Христос, то есть Богочеловек, вторая Ипостась. Почему же здесь возможна хула и простится, а на Духа Святого, третью Ипостась, не простится? А о первой ипостаси вообще ни слова. Совершенно очевидно, что речь идет не о формальном понимании этих слов. По единогласному толкованию или лучше сказать, объяснению Святых Отцов, под Духом Святым здесь разумеется нечто другое. Приведу две идентичные цитаты из Святых Отцов. Святитель Иоанн Златоуст пишет: «Грех против Духа Святого заключается в противлении той истине, которую сами удерживают тем, что делают и говорят каждый день».
Святитель Феофан Затворник говорит: «В сем состоит хула на Духа Святого, когда кто делает неправое в то самое время, когда ум и совесть претят ему и не велят того делать».
Все Святые Отцы говорят об одном и том же. В каждом человеке есть голос истины, голос совести, чувство осознания и понимания правды. Мы возмущаемся неправде, особенно в других людях, мы знаем, что такое совестность и что такое бессовестность. У всех есть это чувство, это живое, это реальность. У каждого есть определенное познание истины, когда он видит: вот где верность, вот где истина, а это ложь и неправда. Так вот под хулой на Духа Святого разумеется сознательное противление той истине, которую я вижу, в которой убедился, что она именно – истина. Я убежден, я знаю, что это верно, и я сознательно иду против этой истины.
Классический пример, когда Синедрион обосновывал свое решение предать Христа на казнь. Вот эти мотивы, не потерявшие своей актуальности до настоящего дня. «Придут римляне и поработят наш народ». Причина понятна: «Если Он будет Царь Израилев, т. е. незаконный царь с точки зрения римского императора, римской власти, следовательно, тут будут соответствующие кары». Ясно, кто Он, но ясны и наши земные интересы, то есть сознательное противление Истине, воочию открывшейся Истине. Вот что есть хула на Духа Святого. Вот это нераскаянное противление, когда человек знает, что есть истина и не только не следует ей, но и противится ей. Вот эта нераскаянность человека, противление, ожесточение, это состояние, которое не позволит человеку измениться, раскаяться, вот оно и есть хула на Духа Святого. В этом состоянии человек знает, что он делает, но не думает раскаиваться.
Пример, который я привел – самый яркий, самый полный, но мы все прекрасно понимаем, что в определенной мере, когда мы сознательно творим зло, творим грех, мы вступили на путь хуления Духа Святого. Одна мера греха, когда человек уже не может с собой справиться, и он это делает. Другая – когда он может справиться, но все-таки поддается – более глубокая ступень падения. Третья – когда противление истинное и сознательное, дело зла становится человеческой натурой, делом его жизни, стержнем его духа – и это последняя глубина. Интересно, что даже хула на Сына Человеческого, под которой подразумевается неприятие Его как Христа, неприятие его как Бога и Спасителя, неприятие Его как Спасителя Мира, даже эта хула простится, если нет хулы на Духа Святого.
И мы видим сколько угодно примеров в истории Христианской Церкви, когда действительно хула на Сына Человеческого прощалась людям. Петр отвергся и покаялся. Савл гнал Церковь Божию и стал Павлом. Петр отрекся по слабости, Савл гнал из искреннего убеждения, что он борется с врагами Божьими, он не выступал против истины, он как раз боролся за истину, как он ее видел. Потом ему открылось, что он ошибался, но в то время он этого не знал, он боролся за истину, он не хулил Духа Святого. То есть в духовном состоянии он не был тем человеком, который противится истине, хотя в то же время хулил откровенно Сына Человеческого – Христа.
Итак, Сам Господь предлагает нам следующее. Оказывается, может быть прощено все, что не связано с этим противлением голосу совести, голосу истины, голосу искреннего искания этой истины. Все может быть прощено, если не будет хулы. Вот то условие, которое назвал Сам Господь Иисус Христос. Возникает вопрос: то, что Он сказал, к кому относится? Только ли к членам Церкви или к любому человеку? Мы находим целый ряд очень интересных высказываний, как в Священном Писании, так и у святых, свидетельствующих, что это относится именно ко всем людям. Я приведу примеры, начиная со Священного Писания. Апостол Петр пишет: «Христос находящимся в темнице, сойдя, проповедовал». И далее: «Некогда непокорным ожидавшему их Божию долготерпению». Итак, кому Он проповедал? Непокорным Божию долготерпению. Речь идет о предпотопном человечестве. Проповедал тем, кто противились. Ясно, что Он не стал бы проповедовать тем, от кого уже нечего ожидать. Обратим внимание на следующее высказывание св. ап. Петра: «Христос сошел во ад». Что это означает? Означает ли это, что в данный именно момент, в Субботу, – естественно, по нашей Пасхалии, а не по католической, – Христос сошел во ад и вывел всех праведников оттуда? Вывел, когда воскрес, как раз до Воскресения.
Но представьте себе, что вот Он только вывел, а в это время в другом месте скончался праведник, который еще Его не знал – Христа, который жил еще Ветхим Заветом, а Христос уже всех праведников вывел. Как быть? Древняя иконография Воскресения Христова показывает разрушение ада. Христос разрушил вереи, связывающие путы ада, разрушил стены. Была тюрьма и вдруг отныне разрушена эта тюрьма. Каждый, кто сходит туда, сходит уже не в тюрьму, так как она разрушена. То есть акт схождения Христа во ад не был актом моментальным, сиюминутным. Отныне каждый сходящий туда оказывается перед лицом того же Бога, Который раньше был закрыт для узников темницы, а теперь открыт. Сходит в то место, где бывшая огражденная тюрьма теперь разрушена, открыта.
Это говорит об очень важном моменте: тот праведник, который умер в Воскресенье – уже в день Воскресения Христа – и который умер на следующий день, который умер через неделю, и через год, и через 1000 лет, и через 3000 лет, – он оказывается точно в том же положении, в котором оказались ветхозаветные праведники во время схождения Христа в ад. А в каком положении находились эти праведники? Почему именно праведники были изведены из ада? И кто это такие – праведники?
Возвратимся к ранее сказанному. Всякий грех и хула простятся человекам, хула на Духа Святого не простится человекам. Праведником оказывается тот перед лицом Божиим, кто искренне стремится к истине, старается осуществить в своей жизни правду, истину, совесть, а не хулит, не противится Духу Святому. Не противится той истине и правде, которая открывается в его душе. Вот кто праведник. Если же говорить об абсолютной праведности, то Писание прямо утверждает «само небо не чисто перед Богом». Не праведник тот, кто лукавит «сейчас поживем, а потом покаемся». Вот в своем лукавстве и будут уловлены лукавые, потому что это уже хула на Духа Святого. Праведником является человек, который искренне старается, насколько он может исполнить, те Заповеди Божии и тот закон совести, который открыт ему как истина, как правда. Вот кто праведник.
А следовательно, оказывается, что эти ветхозаветные праведники приобщаются Телу Христову. Входят, становятся членами организма Христова. Потому что спасение только в Церкви. Правильно говорил Киприан Карфагенский: «Вне Церкви нет спасения». Речь идет не о канонических внешних границах, а о Церкви как организме Христовом, к которому приобщается каждый из людей, стремящийся по всей своей силе осуществить Евангелие в своей жизни. В Церковь вошли ветхозаветные праведники. Не вне Церкви они спаслись, а в Церкви, ибо они стали членами Церкви.