Ответ лежит почти на поверхности: КОПТЫ, египетские христиане.
4.2. Европейцы в XIX веке полностью уничтожили Коптскую церковь, а потом создали ее заново
Краткая историческая справка: «с 1517 по 1798 год, когда Наполеон присоединил Египет к Франции, Египет являлся частью Османской империи. В 1801 году Наполеон был вынужден уступить Египет англичанам. С этого времени начался колониальный период в истории Египта, закончившийся лишь после провозглашения независимости Египта в 1953 году» [846:1], с. 70.
Итак, в XIX — первой половине XX века Египет находился в полной зависимости от европейцев — сначала французов, потом англичан. Интересно посмотреть, что происходило в это время в египетской христианской Коптской церкви. Якобы «освобожденной европейцами от ужасного гнета мамелюков-мусульман»? См. рис. 333.
Оказывается, ПЕРВЫЕ 50 лет КОЛОНИАЛЬНОГО АНГЛИЙСКОГО ГОСПОДСТВА УНИЧТОЖЕННАЯ КОПТСКАЯ ЦЕРКОВЬ ЛЕЖАЛА В РАЗВАЛИНАХ. Монастыри разгромлены. Церкви опустошены. Церковная иерархия, по сути дела, отсутствует — по крайней мере, никак себя не проявляет [846:1], с. 70–71, 134–135. И лишь после 50-ти лет «карантина» под бдительным надзором европейцев, начинается «возрождение» Коптской церкви. Причем — возрождение ПОД ВЛАСТЬЮ И НАДЗОРОМ ЕВРОПЕЙЦЕВ, которые вряд ли пустили это дело на самотек. Сообщается следующее. «XIX век стал временем коптского возрождения и церковных реформ» [846:1], с. 136. По сути дела, возрождали с нуля, поскольку пришлось восстанавливать не только храмы и монастыри, но и саму «церковную идеологию» [846:1], с. 134. Говорят так: «внешним проявлением реформ (речь идет о реформе коптской церкви середины XIX века — Авт.) стало строительство новых и возрождение старых храмов и монастырей, появление церковной прессы, организация школ с целью просвещения (или воспитания в новом духе? — Авт.) верующих. НО ГЛАВНЫМ БЫЛО… ВОЗРОЖДЕНИЕ САМОЙ ЦЕРКОВНОЙ ИДЕОЛОГИИ» [846:1], с. 134.
Ясно, что за 50 лет «культурного карантина» все образованные копты, помнящие старые традиции, должны были уйти из жизни. Только тогда и было начато «правильное возрождение». Подконтрольное европейцам.
Вспомним, что очень похожий «карантин» (и, кстати, примерно в то же время — в конце XVIII века) был наложен на православный Успенский монастырь в Крыму. После присоединения Крыма к Российской империи Романовых, ПРАВОСЛАВНЫЙ Успенский монастырь полностью разорили, а затем выдерживали в разоренном состоянии около 80 лет, [ХРОН4], [РАР]. И лишь после 80-ти лет карантина начали его «правильно возрождать». К тому времени никого из старых насельников Успенского монастыря не было в живых, и романовские историки могли свободно рассказывать все, что им заблагорассудится, о «подлинном прошлом Успенского монастыря, страждущего в былые времена под гнетом плохих крымских ханов-иноверцев».
В ТОЧНОСТИ ТО ЖЕ САМОЕ произошло и с Коптской церковью. Ее возрождение началось лишь после 50-летнего карантина и происходило под бдительным надзором европейцев, властвовавших тогда в Египте.
Тем не менее, со временем начали проступать отдельные черты уничтоженного коптского прошлого. Копты начали кое-что вспоминать. И эти воспоминания оказались крайне интересны.
4.3. Древнеегипетские коптские обычаи
Исследователи отмечают: после наполеоновского завоевания культурная традиция коптов претерпела глубокий разрыв [846:1], с. 70–71. Лишь во второй половине XIX века религиозная жизнь коптской церкви начинает постепенно подниматься из руин. «XIX–XX века открывают новую страницу в истории Коптской церкви. Начинается ее ВОЗРОЖДЕНИЕ, связанное с деятельностью патриарха Кирилла IV (1854–1861 гг.) и его преемников. Открываются школы, новые храмы, зарождается церковная пресса… В 1875 году в Каире основывается духовная семинария» [846:1], с. 70.
Отмечается, что коптская церковь находилась в обстановке «культурного вакуума, с которым столкнулись церковные иерархи, начав деятельность по ВОЗРОЖДЕНИЮ исконной коптской самобытности» [846:1], с. 134.
Таким образом, «исконную коптскую самобытность» возродили лишь во второй половине XIX–XX веках. Но как это было сделано? Верно ли, что коптская церковь и коптские традиции приобрели после «восстановления» те же самые формы, что и в XVIII веке, при мамелюках? По-видимому — нет. Современные исследования коптской старины обнаруживают поразительные вещи. Оказывается, христианский культ «дореформенных» коптов был весьма близок к «древне»-египетскому культу Осириса. «Некоторые исследователи связывают быстрое распространение христианства в Египте с тем, что КУЛЬТ ХРИСТА БЫЛ БЛИЗОК ЕГИПЕТСКОМУ КУЛЬТУ УМИРАЮЩЕГО И ВОСКРЕСАЮЩЕГО ОСИРИСА» [846:1], с. 53.
Далее, оказывается, что «магическая и медицинская литература коптов является НЕПОСРЕДСТВЕННЫМ ПРОДОЛЖЕНИЕМ ДРЕВНЕЕГИПЕТСКОЙ» [846:1], 100. Интересно, что подразумевают современные комментаторы под лукавыми словами «магическая литература коптов»? Приведенный в [846:1] пример показывает, что речь идет о ХРИСТИАНСКИХ МОЛИТВАХ. Вот, например, один из таких «магических текстов»; «Хор, Хор, Фор, Элоэй, Адонай, Иао, Саваоф, Михаил, Иисус Христос! Помоги нам и дому этому. Аминь» [846:1], с. 100. Но это — МОЛИТВА! Христианская молитва.
Вот как преломилось в «древнем» коптском Египте (а точнее — в современных представлениях египтологов о нем) христианское учение о Святом Духе. Исследователи коптских традиций пишут: «ОБРАЗ ДРЕВНЕЕГИПЕТСКОЙ СОЛНЕЧНОЙ ПТИЦЫ БЕНУ, ТВОРЦА МИРА… явился одним из составляющих античных и РАННЕХРИСТИАНСКИХ представлений о знаменитом Фениксе… Монофизитские теологи, доказывая одну, божественную природу Христа, СРАВНИВАЛИ ЕГО С ФЕНИКСОМ… в одном из коптских текстов эта птица названа провозвестником трех важнейших эр мировой истории, начинающихся, соответственно, с Авеля, Моисея И ИИСУСА ХРИСТА» [846:1], с. 100. Но ведь и в современном христианском искусстве Святой Дух часто изображается в виде птицы!
Очень интересны некоторые старые обычаи коптов, сохранявшиеся еще и в XIX веке. Сообщается, например, следующее. «Египетские христианки ПОДОБНО СВОИМ ЯЗЫЧЕСКИМ ПРЕДШЕСТВЕННИЦАМ (т. е. „древним“ египтянкам — Авт.), верили, что через свое подобие — „куклу“, положенную в могилу предка, — они будут магически оплодотворены и родят потомство, призванное обеспечить бессмертие роду» [846:1], с. 102.
И это далеко не единственный обычай, объединяющий египетских христиан-коптов и «древнейших» египтян. Так, например, египтолог начала XIX века «С. Лидер описывает, что на второй день после рождения ребенка повивальная бабка (коптка — Авт.) проделывает так называемый обряд „улучшения глаз“ — поднимает веко ребенка и обводит глаз кхолью… ОБЫЧАЙ ОБВОДИТЬ ГЛАЗА КХОЛЬЮ УХОДИТ КОРНЯМИ ЕЩЕ В ДОДИНАСТИЧЕСКИЙ ЕГИПЕТ И… СВЯЗАН С МИФОМ ОБ ОКЕ ХОРА» [846:1], с. 103. По поводу «ока Хора», см. подробности в нашей книге «Царь Славян». Там показано, что этот «древнейший» египетский символ имеет самое прямое отношение к христианству [ЦРС].
Тут египтологи предлагают нам поверить в следующее. Дескать, древнейший языческий обряд улучшения глаз, существовавший в Древнем Египте много тысяч лет назад, «еще в додинастическое времена», в неизменном виде сохранился у коптов-христиан XIX века. Это выглядит странно. Подобный культурный мостик между древнейшими временами и XIX веком, требует объяснений. Однако никаких внятных объяснений египтологи не дают. Новая хронология ставит все на свои места. Получается, что средневековые египтяне XII–XV веков и «древние» египтяне времен фараонов — ОДНО И ТО ЖЕ. Все известные сегодня «древне»-египетские храмы и «древне»-египетские памятники созданы в Средние века. И совершенно понятно, почему в древнеегипетском искусстве обнаруживаются многочисленные следы христианской символики. Старой, иногда непривычной для нас — но все-таки ХРИСТИАНСКОЙ.
Современный исследователь коптской культуры историк Е.Г. Толмачева не может удержаться от следующего яркого замечания: «Приоткрыв таинственный и неизведанный мир христианского Египта, мы обнаруживаем в нем следы столь далекого от нас Египта эпохи фараонов» [846:1], с. 103.
Далее, Е.Г. Толмачева пишет, что в коптской церкви до сих пор встречаются «проявления так называемой „народной религии“, нередко расходящейся с догмами официальной (т. е. „возрожденной“ в XIX веке под надзором европейцев — Авт.) церкви» [846:1], с. 127. Так, например, существует «не поддерживаемый официальной церковью, но очень распространенный среди простого населения обычай привозить в места поклонения мясо животных (овцы или барашка) и подносить его святому или Богоматери» [846:1], с. 127.
Отметим, что подобные «кровавые жертвы», по-видимому, действительно существовали во времена царского христианства XII–XIV веков и описаны у «античных» авторов, а также в Ветхом Завете. Где много говорится о принесении богам в жертву мяса животных. Принесение в жертву животных изображено, в частности, на Дендерских зодиаках в Египте, астрономическая датировка которых 1168 год н. э. и 1185 год н. э. [НХЕ].
Побывавший в Египте в начале XX века английский путешественник С. Лидер, описывая современную жизнь коптов, также находит следы древнеегипетских обрядов и традиций [1240:1a]; [846:1], с. 101.
Связь христиан-коптов с «древним» Египтом проявляется также и в том, что как отмечают исследователи, «коптский язык можно с полным правом назвать наследником ДРЕВНЕЕГИПЕТСКОГО» [846:1], с. 100.
4.4. «Древне»-египетская символика у коптов
Обратимся теперь к коптской символике. Сегодня принято считать, что «древне»-египетские символы и изображения якобы «совершенно чужды христианству». Но это не так. Старая коптская христианская символика, оказывается, мало чем отличалась от «древне»-египетской. Или же попросту совпадала с ней.
Пытаясь как-то объяснить этот поразительный с точки зрения скалигеровской версии истории факт, нам предлагают считать, что копты будто бы беззастенчиво заимствовали себе древнеегипетские символы. «ЗАИМСТВОВАЛАСЬ древнеегипетская религиозная символики практически без изменения ее значения» [846:1], с 82. Но вряд ли можно принять такое объяснение. Христиане обычно не заимствуют чуждые христианству символы.