Предвестник перемен
У Коляды был брат-близнец Овсень, который появился на свет чуть позже и потому считался вторым, младшим. Ему же досталась роль на практике осуществлять те божественные знания, которым учил людей Коляда. В «Книге Коляды» записано:
Как два сокола летели — Овсень и Коляда!
Там лето — здесь зима!
Как они летели — все люди глядели.
Как они садились — все люди дивились.
Как они вспорхнули — все люди вздохнули…
Следует только добавить, что чествование двух братьев приходилось на один и тот же сезон — зиму. Сначала праздновали Коляду, затем по деревням ходили «овсенщики», славившие Овсеня. «Лето» в песне символизирует вечное благоденствие жизни на небесах. «Зима» — это трудности земной жизни. Еще не так давно по белорусским селам под Новый год водили двух братьев. Один, одетый богато и красиво, был Коляда, другой, во всем старом и рваном, — Овсень. Входили братья в дом, их прикрывали занавеской, а хозяин дома должен был выбрать одного из двух «коляд». Угадает первого — будет ему во всем удача, счастье в жизни и богатый урожай. Ну а если выберет второго, то тут уж все наоборот: сплошные заботы и труды, а урожай все равно соберет скудный. Но сильно огорчаться не стоило — это ж не на всю жизнь, а только на год. На следующие колядки снова следует попытать счастья, авось оно и улыбнется горемыке. Главное же в том, что следовало запомнить: небесное — Коляда — выше земного — Овсеня, выбирать нужно его.
Овсень — это мост в будущее, по которому брат Коляды первым переправляется в наступающий новый год. Он первым идет в неизведанное будущее, встречается там с нечистью, рассеивает ее и тем самым расчищает путь людям, словно бы говоря: «Добро пожаловать в новую жизнь!» После этого люди начинали выпекать особое печенье — в виде жаворонков, которым следовало угощать не только близких и соседей, детей и странников, но и стихии — огонь и воду, чтобы те были послушными в новом году и не доставляли людям неприятностей.
Известный исследователь русских верований Александр Афанасьев предполагал, что изначальное имя этого бога — Усень (поэтому так много вариантов названия — Авсень, Баусень, Таусень). Это русская форма имени бога утренней зари, которого латыши знают как Усиньша, а литовцы — как Аушру. Другие народы считали зарю богиней и называли: древние индусы — Ушас, греки — Эос, римляне — Авророй. Эту светозарную богиню знали и наши предки, почитали ее как Зарю-Заряницу. Овсень же начинал не день, а год, полный трудов и забот.
Коляда и его брат Овсень — реальные личности, жившие на земле 8,5 тысяч лет назад. Многое об Овсене можно узнать, прочитав древнюю русскую былину о царе Усиле Добром. Во всяком случае, этот человек, прежде чем стать богом, совершил много героических подвигов и достоин того, чтобы потомки о нем помнили.
Битва света и тьмы
Только несведущие да совсем пропащие могут спать в ночь с 23 на 24 июня (по новому стилю 7 июля), когда вновь решается судьба мира: быть ли Свету или мир поглотит злобная Тьма. Каждый год сражение выигрывают силы Добра, но победа эта не приходит сама собой.
Некогда в эту ночь вся Европа покрывалась многочисленными огнями. В обширной Славии, огромной Германии, северной Скандинавии, далекой Британии и бесконечной Руси люди зажигали костры — «очи Света». И тогда казалось, что Земля, будто зеркало, отражает звездное небо. А Небо — Землю.
Впрочем, не все огни были добрыми. В ту пору, когда во тьме Перун поворачивал колесо времен с лета на зиму, нечисть входила в силу и собиралась на шабаши: багровые сполохи, что на горе Брокен в Германии, и на Лысой горе в Киеве, отражали уродливые рожи ведьм и чертей…
Никто в Европе не мог бы желать возвращения к зиме, но в знойной Индии люди молят богов прекратить невыносимую жару. Для богов люди едины, что в той стране, что в этой. И потому, по поверьям болгар, они теряются, не зная, куда им повернуть солнечный круг, продолжить ли лето или, как молят индусы, укротить жару. И несколько дней — с 24 по 29 июня — солнце мечется по небу. На помощь приходит святая дева Заря-Заряница, берет Перуна за руку и ведет его дальше, ведь, действительно, всему свое время: лету, осени, зиме… Таков круг времен, завещанный нам Родом.
И, пока длится это святое и странное время, нужно многое успеть: через костер перепрыгнуть, в живительных водах омыться, травы собрать, которые только на Купалу и набираются особой целебной силы. А еще нужно стадо через угли прогнать, чтобы от всех хворей избавить скот. Ну а самые отважные побредут в чащу на поиски цветка папоротника. Кто его добудет, тот без труда любой клад отыщет.
В древние времена после праздника выносили за деревню и бросали в реку чучело богини любви и лета Лады. Наверное, думали, что раз на Масленицу сжигают чучело зимы — Марены, то после солнцеворота следует распрощаться с Ладой. Потом опомнились и стали и весной, и летом терзать Смерть-Марену. Так ей, злодейке, и надо!
Имя Купала означает ярко-белый. Потому белый цветок кличут купавой, а для особой белизны подобрали слово «кипень». Так и говорят: кипенно-белый цвет.
Православная церковь в этот день чествует память Иоанна Предтечи, который крестил самого Иисуса Христа. Может, потому и сошлись вместе эти два праздника, что очищение происходило в обоих случаях водой.
Но кто же такой Купала и чьим именем назван следующий праздник — Кострома? Об этом вы узнаете из следующей главы.
«Нет повести печальнее на свете…»
Так написал Вильям Шекспир о несчастных влюбленных — Ромео Монтекки и Джульетте Капулетти, живших некогда в итальянском городе Вероне. Увы, английский драматург ошибся: есть куда более печальная повесть о двух влюбленных, о Купале и Костроме.
История эта началась на берегах реки Ра, русло которой приблизительно совпадает с руслом нынешней Волги, но в древности она была значительно полноводней.
Однажды бог Семаргл встретил здесь богиню ночи — Купальницу. Они поженились, у них родились мальчик Купала, названный в честь матери, и девочка Кострома. Брата похитили птицы и унесли в дальние края. Поэтому Кострома росла одна, не зная о том, что когда-то у нее был брат. Выросла она писаной красавицей и похвалялась, что нет ей равного жениха, а потому она и замуж ни за кого не пойдет. Боги, страшно разгневались и решили наказать дерзкую Кострому — вернули на родину Купалу. Плыл он в ладье, увидел проплывающий мимо венок и поднял его, а по обычаям того времени, если юноша брал в руки венок, сплетенный девушкой, он обязан был на ней жениться. Купала и не возражал — очень ему приглянулась незнакомка. И Кострома полюбила прекрасного юношу с первого взгляда. Сыграли они свадьбу. И лишь после этого боги сообщили Купале, что женился он на собственной сестре! Такой позор можно было смыть только смертью. Бросилась Кострома к темному лесному озеру, нырнула в него с головой, но не утонула, а превратилась в лесную русалку — Мавку. Погиб и ее брат, ринувшийся в костер.
Месть богов удалась, но мало было в том для них радости: вышла она слишком жестокой. Небожители, раскаявшись, решили вернуть Купалу и Кострому к жизни. Но даровать им вновь человеческий облик было нельзя, а потому превратили их в цветок Иван-да-Марья, где желтым, огненным, цветом сияет Купала, сине-фиолетовым, как придонные воды лесного озера, — Кострома. Раньше этот цветок так и назывался — Купала-да-Мавка. Лишь потом, в христианские времена его переименовали: на 24 июня выпадает праздник в честь Иоанна Крестителя, и Купала стал Иваном, а его несчастную сестру (ее чествуют 29 июня) нарекли в честь Богородицы — Марией. Так цветок обрел новое имя — Иван-да-Марья. Он самый главный на обоих праздниках, Купалы и Костромы. Да и символы очищения от греха остались все те же: огонь, через который парами прыгают влюбленные, и вода, которой поутру умываются.
Кентавр строитель
Наверное, наиболее известными из всех дохристианских богов Руси доныне остались, как ни странно, не Род, Сварог или Перун, а кентавр китоврас и