Далее фабула делает странный поворот – какая же запутанная история без странных совпадений? Раньше хозяин чайного дома служил отцу Миюги-Асагао и совершил страшный проступок, однако получил прощение и финансовую поддержку. Теперь он платит добром за добро: убивает себя, чтобы его печень вернула девушке зрение. После долгих и трудных поисков она снова нашла его – и он, впечатленный ее любовью, сочетался с ней браком.
В этой легенде у веера нет ни имени, ни, казалось бы, собственной воли. Однако изображенный на нем символ делится своей силой с героиней.
Кимоно – волшебная одежда
Я понцы очень любят растения. И мы еще поговорим о легендах, связанных с ними. А сейчас вспомним о национальной одежде – кимоно. Цветы – главный мотив в их оформлении. Однако есть совсем необычные кимоно, в полной мере достойные называться легендарными.
Если японский вельможа захочет одежду из шерсти огненной мыши, которой и пожар не страшен, как вы думаете, к купцу из какой страны он обратится? Да, к китайскому, потому что китайская культура и торговые связи на Дальнем Востоке пользуются наибольшим уважением, Китай для Азиатско-Тихоокеанского региона – такой же законодатель мод, как Франция – для Европы.
Кимоно – не только одежда, но и национальный символ. До сих пор по особо торжественным поводам японцы любят надевать свою национальную одежду.
История начинается с того, что влиятельный министр Абэ-но Мимурадзи заказывает у купца Ван Цина такую чудесную одежду. Он не обманывает ожиданий и привозит одежду, изготовленную из меха цвета морской волны, концы которого золотые.
Мужчина старался не для себя, а для девушки Кагуяхимэ, к которой решил посвататься. Однако девушка оказалась не так проста и пообещала выйти замуж лишь в том случае, если кимоно действительно не сгорит. Его бросили в огонь… и, казалось бы, волшебная одежда сгорела. Зачем же рассказ о нем, когда речь идет о действительно необыкновенных предметах? Ответ прост: даже самая простая вещь может сыграть роль в нашей судьбе. Кимоно помогло Кагуе-химэ избежать нежеланного брака, сохраняя при этом любезность.
КОГДА ЛУЧШЕ ШИТЬ КИМОНО?
Согласно традиционным японским верованиям, есть несчастливые годы и дни. Для мужчин это двадцать пятый, сорок второй и шестьдесят первый, а для женщин – девятнадцатый, тридцать третий и тридцать седьмой. На шестнадцатом, двадцать пятом, тридцать четвертом, сорок третьем, пятьдесят втором и шестьдесят первом году ни мужчинам, ни женщинам не желательно предпринимать длительных путешествий. И конечно, все женщины знали, в какие дни нельзя заниматься шитьем кимоно. Если шить в «день обезьяны», кимоно сгорит или его украдут. А вот сшитое в «день птицы» будет красивым и прочным. Как тут не вспомнить легенду о кимоно из птичьих перьев!
А вот сама девушка была действительно удивительной. Она жила как обычный человек, но знала, что рождена не на земле, а в столице Лунной страны (с подобным мотивом мы еще встретимся), и в какой-то момент должна вернуться. На землю ее послали во искупление греха. Она со слезами готовится к расставанию с теми, кто служил ей на земле.
Сам микадо (император) посылает воинов, чтобы посланники с Луны не смогли забрать Кагую-химэ. Но их стрелы посланники, прибывшие на летучей колеснице, легко отражают. Чтобы она забыла все, что было с ней, и избавилась от скорби, ее одевают в кимоно из птичьих перьев. И вот оно поистине волшебное. Оно излечивает грусть девушки и помогает ей вернуться на родину.
Семь богов счастья
Я понский дом лишен пышных украшений. Но японцы не были бы японцами, если бы полностью лишили его эстетики. Для любования отведено специальное место в доме – ниша красоты, по-японски – токонома. Она устраивается в единственной капитальной стене. В ней помещают свиток с красивым изображением или вазу с икебаной. Это, как и, например, сад камней, место для любования, своего рода медитации, обращения человека к его внутреннему миру.
Некоторые принципы оформления токономы существуют, однако огромное значение имеют предпочтения хозяев.
Камидана
То же самое можно сказать и о домашнем алтаре – святилище, в котором молятся члены семьи. Есть и общее, и то, что соответствует индивидуальному пониманию. Хотя синтоизм и буддизм давно и тесно переплелись в верованиях японцев, алтари носят разные названия. У синтоистов – камидана, то есть полка для ками, и выглядит она действительно как полка или ниша, напоминающая встроенный шкаф небольшого размера.
У буддистов – будуцан, довольно похожий на камидану, это тоже шкафчик, но непременно с дверцами. Так как обе религии непротиворечиво соседствуют и не возбраняется одновременно исповедовать их обе, зачастую в домах имеется два алтаря.
А вот их наполнение – разное. В центре камиданы – доска с надписями из главного святилища в Исэ. Она считается символом любого ками. Ей сопутствуют бумажные амулеты о-фуда, посвященные определенным богам (как правило, почитаемым именно в этой местности), а также духам предков. Отграничивать камидану – священное пространство – может веревка из рисовой соломы – симэнава.
Издавна богатые японцы могли позволить себе не просто устроить домашний алтарь, а соорудить отдельное святилище на территории усадьбы.
Ритуальные поклонения совершаются домочадцами перед камиданой ежедневно и включают в себя поклоны и хлопки в ладоши (подобное совершают верующие и в синтоистских храмах), а также подношения – воду, саке, еду и ветви сакаки – японского вечнозеленого растения.
На алтаре можно увидеть нэцке – миниатюрные статуэтки богов, изготавливаемые чаще всего из дерева или слоновой кости.
В будуцане же, за закрытыми дверцами, будут статуэтки будды и бодхисаттв, общее название которых «хондзон», и памятные таблички с именами усопших предков – ихаи. Добавим к этому богослужебную утварь – подсвечники, колокольчики, подставки для возжигания благовоний, подносы для подношений. Дверцы будуцана открываются только на время проведения ритуалов, как правило – утром и вечером.
Наиболее часто в домашних алтарях «живут» нэцке Семи богов счастья (или удачи) – Ситифукудзин. И это удивительнейшее явление японской культуры, ведь они пришли из разных стран и религий. И их основная функция – покровительство людям той или иной профессии. Однако будьте готовы к тому, что на самом деле богов не семь, а несколько больше. Потому что в разных вариантах мифов «набор» разный.
Нэцке, изображающие Семь богов счастья
Бэнцайтэн (Бэндзайтэн, Бэнтэн) пришла в японский пантеон из индийского. Ее индуистский прообраз – Сарасвати, богиня красоты, искусства, музыки, риторики, потомства и плодородия. Японцы восприняли ее не непосредственно, а через буддизм, вобравший в себя и традиционных индийских богов. Кроме того, она – одно из морских божеств и потому путешествует верхом на морском драконе или змее. Согласно одной из легенд, она сумела подчинить себе этого дракона, который ранее пожирал детей из прибрежных деревушек: для того, чтобы напугать его, она вызвала землетрясение. Парадоксальность японского миропонимания: даже негативное природное явление имеет двоякую суть и может даровать благо.
Согласно японским верованиям, она может быть антропоморфной, а также принимать форму змея Угадзина – именно в таком виде она способствует урожайности. Также ее образ в Японии слился с образом местночтимой богини Итикисима-химэ – покровительницы островов Внутреннего моря.
В качестве покровительницы искусств Бэнцайтэн почиталась при дворе, ведь знатные люди, согласно этикету, должны уметь петь и танцевать, играть на музыкальных инструментах и слагать стихи.
Кроме того, она считается богиней удачи. Есть легенды о том, как она соединяла влюбленных.
О ее индийском происхождении напоминают некоторые изображения, на которых у богини несколько пар рук.
Китидзётэн (Киссётэн) – богиня, которую в Индии называют Лакшми. Многие ее функции дублируют функции Бэнцайтэн – она покровительница женщин, красоты, плодородия, счастья. К ней обращаются с просьбой об исполнении желаний.
Эбису – японское божество, не заимствованное из других культур. Его еще именуют Эбису, несущий рыбу. Понятно, что он – покровитель рыбаков и господин богатого улова.
К Семи богам удачи относят и уже известного нам Хируко – первенца Идзанаги и Идзанами, и бога знаний и предвидения Котосиронуси. Иногда этих двух богов соединяют с Эбису и считают одним божеством. Так, об Эбису рассказывают, что он рожден был без конечностей, но потом отрастил их, за это время успев обрести мудрость и познав секреты мироздания.
Дайкокутэн считается японским аналогом Шивы, правда, без сочетания функций созидателя и разрушителя. А вот полный цикл жизни растений он определенно символизирует. Он бог земледельцев, в ряде легенд его образ соединяют с образом Окунинуси. Его могут изображать стоящим на грудах риса, что вполне логично. А вот его спутницы – серьезные враги крестьян – крысы. Однако, как ни парадоксально, в данном случае символ трактуется совсем иначе: крысы – олицетворение честолюбия и грядущей удачи. Его священный предмет – молоток, дарующий успех.
Китао Сигэмаса. Семь богов счастья на корабле сокровищ. XVIII в.
Бисямонтэн, он же Тамонтэн, – Тот, что слышит все, – принадлежит к числу буддийских божеств, а точнее, он один из Четырех небесных царей, олицетворяющих мудрость и север. А еще он защитник буддизма и святых мест, отсюда и его регалии – копье в одной руке и миниатюрная пагода в другой. Его изображают в образе воина в доспехах.
Три других небесных царя – это Дзодзётэн (Тот, кто заставляет расти), символ юга, Дзикокутэн (Тот, кто поддерживает царство), символ востока, и Комокутэн (Тот, кто видит все), символ запада.
Фукурокудзю изображают с продолговатой головой, равно как и Дзюродзина. Эти боги родом из Китая, и их «прародителями» считаются даосские мудрецы. Первому сопутствуют цапля, олень или черепаха, а второй ездит верхом на белом олене. Впрочем, это переменчиво.