описание, приведенное в его «Географии», более правдоподобное: «…его лоб и некоторые другие малые части тела имеют белые отметины, остальные же части черные; по этим признакам всегда выбирают быка, подходящего для наследования, когда умирает тот, который пользуется почитанием» (XVII. 807). Оба автора сходятся в том, что тело быка черное, а на лбу имеется белая отметина. Клавдий Элиан пишет, что, согласно древним египтянам, священному быку Аписа было присуще двадцать девять знаков. Страбон так описывает выгул быка: «Перед святилищем расположен двор, в котором находится другое святилище матери быка. В этот двор в известный час выпускают быка, в особенности на показ чужеземцам; хотя его можно видеть через окно в святилище, но они желают видеть его снаружи. После того как бык немного порезвится во дворе, его загоняют назад в собственное стойло» (XVII. 31).
Как и любые священные животные в Египте, быки также становились объектом мумификации и захоранивались в специальных некрополях. Так, в Саккаре был обнаружен Серапеум — подземный некрополь, в котором размещались каменные саркофаги для мумий быков. На момент обнаружения они были пусты. О Серапеуме, в частности, упоминал Страбон. Согласно данным Геродота и Плутарха, когда бык Аписа достигал двадцатипятилетнего возраста, его убивали на торжественной церемонии. После этого быки погребались в Серапеуме Саккары. Погребения сопровождались установкой специальных стел, на которых указывались в том числе даты смерти быков-Аписов. Некоторые из них выходят за рамки двадцатипятилетнего возраста.
Иллюстрация статуи фараона перед Аписом, Британский музей
Древнегреческое название «Серапеум» происходит от соединения двух имен — Осирис и Апис. Осирис-Апис появляется с эпохи Нового царства, а особенную популярность приобретает в Поздний период и в греко-римское время. В этом облике Апис рассматривался как душа (ба) Осириса. От слияния образов двух богов произошел эллинистический бог Серапис (см. статью «Осирис»). Образ Аписа-Осириса, видимо, не был тождественен Осирису-Апису. Помимо Осириса, Апис также мог отождествлться с Атумом и Хором. Встречается упоминание божества с именем Апис-Осирис-Атум-Хор Нехенский.
Апис был тесно связан с идеологией царской власти, поскольку в нем воплощалась физическая сила, а сам бык ассоциировался с плодородием. Эти качества были необходимы правящему фараону, поэтому Апис становится участником хеб-седа — ритуального бега царя, призванного обновить его силу и способствующего урожайности земли и благоденствию подданных. На рельефах, изображающих хеб-сед, представлен царь в специальном одеянии, к которому прикреплялся хвост быка. Рядом с фараоном изображается бык, также участвующий в ритуальном действе. О тесной связи царя с быком свидетельствует и наличие слова «бык» в царской титулатуре. Так, например, «хорово» имя Тутмоса III звучало как «Хор, бык могучий, воссиявший в Фивах». Кроме того, в надписях царь часто сравнивается с быком, когда необходимо подчеркнуть его силу и мощь.
Хатшепсут и бык Аписа во время праздника Сед. Иллюстрация рельефа из Красной капеллы, Каркнак
Апис был не единственным богом-быком, хотя и самым значительным. Помимо него важную роль в египетской религии играли боги-быки Мневис и Бухис. Мневис — это грецизированное имя, по-древнеегипетски оно звучит как Мер-Ур (в более раннем варианте — Нем-Ур) — «Великий Черный». Имя, по-видимому, отражает черную масть быка. Мневис являлся божественным быком Гелиополя и почитался как душа (ба) Ра или проявление Ра-Атума. Подобно тому как Апис считался оракулом Птаха, так же и Мневис мог ретранслировать волю солнечного бога и выступать его оракулом, а также воплощением на земле. Плутарх пишет, что Мневис мог считаться отцом Аписа и воплощением Осириса — последнее не находит прямого подтверждения в египетских источниках, но имя Мневис-Осирис (Уннефер) встречается. Быков в честь Мневиса, так же, как и быков Аписа, мумифицировали и погребали в гелиопольском Серапеуме. Погребаться могли и матери Мневиса — коровы, которые идентифицировались с богиней-коровой Хесат. Подобно другим богам-быкам, Мневис особенно почитался в греко-римский период. У Клавдия Элиана в его трактате «О природе животных» сохранилась легенда о позоре и бесславии фараона Бокхориса (Бокенранф) из XXIV династии, который задумал посягнуть на быка Мневиса: «Он, говорят египтяне, посвящен Солнцу, как об Аписе они говорят, что он есть приношение Луне. Ибо, говорят египтяне, и у него есть свой особый знак того, что он не ложный или поддельный, но поистине угоден божеству Солнца. Обо всем этом пусть расскажет кто-нибудь другой, я же хочу поведать тот египетский рассказ, услышанный мною, о том, как проверили, лучше ли у этого быка семя, или нет. Египетский царь Бокхорид, стяжавший ложную славу, в своих решениях представлялся справедливым и весьма набожным; в действительности все было наоборот. Не буду вдаваться в подробности: он стал умышлять на Мневия, желая досадить египтянам. Враги приводят дикого быка. Мневий, конечно же, мычит, мычит в ответ и пришлец. Затем чужак в ярости мчится, чтобы напасть на этого угодного богам быка, но падает, а упав, вонзается рогом в основание дерева-персеи; а Мневий убил его, ранив в бок. Устыдился Бокхорид, а египтяне его возненавидели» (XI. 11). Отметим, что вокруг Бокхориса в античной традиции сложился ореол мудреца и законотворца, поэтому сообщение Элиана выбивается из общей канвы. Что касается быка Бухиса, то он являлся воплощением бога войны Монту (см. статью «Монту»).
Бык Аписа с мумией усопшего. Иллюстрация фрагмента росписи саркофага, Каирский музей
Бастет
Каноническое изображение Бастет
Популярная богиня, представавшая в облике кошки. Основным ее культовым центром был город, известный под древнегреческим названием Бубастис (др. — егип. Пер-Баст; совр. Телль-Баста), где был возведен храм в честь богини. Это важный центр XVIII нома Нижнего Египта, приобретший особую значимость в Поздний период. Бастет была здесь главной богиней и первоначально имела львиноголовый облик, который позднее оказался вытеснен кошачьим, поскольку в Бубастисе почитали кошек. Собственно, имя Бастет и переводится с древнеегипетского как «Та, кто из Бубастиса». Образ Бастет известен уже с раннединастического периода — в качестве львиноподобной богини она изображена на каменном сосуде времени правления II династии. В эпоху Древнего царства она упоминается наряду с Хатхор в долинном храме фараона IV династии Хафра (Хефрена). В «Текстах пирамид» Бастет выступает как мать и кормилица царя и упоминается вместе с древними богинями Нехбет и Уаджит, которые также растят и оберегают фараона. Бастет рассматривалась как «мирная» форма агрессивных львиных богинь Сехмет и Тефнут. Связь с этими богинями, а также изначальная «львиная» природа Бастет предопределили то, что богиня рассматривалась как дочь Ра, его солнечное Око, а также лунное Око. Подобно Сехмет, она могла выступать как урей солнечного бога. Только с Третьего Переходного периода Бастет стала изображаться в кошачьем облике. С этого времени она почитается как богиня плодородия, радости и домашнего очага. Культ Бастет, «владычицы Бубастиса», получил значительное распространение начиная с правления XXII династии, ливийской по происхождению, которая в качестве своей столицы избрала город Бубастис. В Поздний период культ Бастет также процветал, а особенную популярность прибрел в греко-римский период. Геродот, отождествлявший Бастет с древнегреческой богиней Артемидой, так описывает праздник в ее честь: «Когда египтяне едут в город Бубастис, то делают вот что. Плывут туда женщины и мужчины совместно, причем на каждой барке много тех и других. У некоторых женщин в руках трещотки, которыми они гремят. Иные мужчины весь путь играют на флейтах. Остальные же женщины и мужчины поют и хлопают в ладоши. Когда они подъезжают к какому-нибудь городу, то пристают к берегу и делают вот что. Одни женщины продолжают трещать в трещотки, как я сказал, другие же вызывают женщин этого города и издеваются над ними, третьи пляшут, четвертые стоят и задирают [подолы] своей одежды. Это они делают в каждом приречном городе. Наконец, по прибытии в Бубастис, они справляют праздник с пышными жертвоприношениями: на этом празднике выпивают виноградного вина больше, чем за весь остальной год. Собирается же здесь, по словам местных жителей, до 700 000 людей обоего пола, кроме детей» (II. 60). Праздники, посвященные Бастет, отмечались не только в Бубастисе, но и в Фивах, Эсне и Мемфисе. Также Геродот оставил описание и храма Бастет в Бубастисе, который начал возводиться еще в эпоху Древнего царства, но продолжал достраиваться или обновляться и в последующие эпохи: «Святилище же Бубастис вот какое. Оно целиком, за исключением входа, лежит на острове. Ведь из Нила ведут два канала, до входа в святилище идущие отдельно. Они обтекают храм с обеих сторон. Каждый канал шириной в 100 футов и осенен деревьями. Преддверие же высотой в 10 оргий и украшено замечательными статуями в 6 локтей вышины. А святилище расположено посреди города, и вид на него открывается из всех частей города. Так как город этот поднят насыпью, а святилище осталось на своем прежнем месте, то поэтому оно и доступно обозрению [из города] со всех сторон. Оно ограждено стеной, украшенной рельефами, а внутри его — роща с могучими деревьями, которыми обсажено высокое храмовое здание со статуей богини. Длиной и шириной священный участок с каждой стороны в одну стадию. От входа ведет дорога, мощенная камнем, около 3 стадий длиной, через городскую рыночную площадь на восток. Ширина ее 4 плефра. По обеим сторонам дороги стоят высокие до небес деревья. А ведет она к святилищу Гермеса. Таков этот храм» (II. 138). Описание, приведенное Геродотом, совпадает с результатами, полученными в ходе раскопок на месте святилища. В Бубастисе были обнаружены захоронения священного животного Бастет — кошки. Мумии кошек везли сюда для погребения, о чем также сообщает Геродот, хотя, конечно же, это было не единственное место погребения кошек. Их мумии находят по всей стране: в Саккаре, Бени-Хасане, Фивах и т. д. Они предназначались как жертвоприношение богине, а также были очень востребованы среди паломников. При этом убийство кошки, как об этом сообщает Диодор Сицилийский, считалось тяжким проступком — за это полагалась смертная казнь. Этот же автор сообщает о том, как стал свидетелем расправы над римлянином из-за того, что его повозка случайно переехала кошку.