Образ Сета, оформившийся на позднем этапе египетской религии хорошо описан Плутархом в трактате «Об Исиде и Осирисе». Он сопоставляет Осириса и Сета как две противоположные силы: «Поэтому в природе духовной Осирис, владыка и повелитель всего самого благородного, — это мысль и разум, а на земле, в ветрах, водах, в небе и на звездах все здоровое, устроенное и упорядоченное сроками, сочетаниями и периодами является истечением и подобием Осириса. Тифон же в пределах души — все бурное, титаническое, неразумное и непостоянное, а в материальной части — смертное, вредоносное, возбудительное и связанное с неупорядоченными сроками, нарушением пропорций, помрачениями солнца и лунными затмениями; все это — как бы набеги и мятеж Тифона. И об этом свидетельствует имя Сет, которым называют Тифона, ибо оно означает „то, что губит“ и „то, что совершает насилие“, а также часто — „переворот“ и опять-таки — „скачок“» (Об Исиде и Осирисе, 49). Трактовка Плутарха в целом соответствует древнеегипетскому пониманию образов Осириса и Сета, в особенности на позднем этапе. Но вот этимология имени Сета точно не установлена и остается дискуссионной.
Сет — змееборец. Иллюстрация виньетки папируса Эр-Убен
Несмотря на демонизацию Сета и его фактическое исключение из пантеона богов, он продолжает почитаться на периферийных территориях Египта — в оазисах Харга и Дахла, располагающихся в Западной пустыни. Связь Сета с оазисами, владыкой которых он считался, очень древняя. В столице оазиса Дахла, Мут эль-Хараб, был построен храм в его честь. В Дахле, как известно по некоторым источникам, находился оракул Сета. Но негативное восприятие облика Сета на основной территории Египта сказалось и на его облике в оазисах. В греко-римский период Сет приобретает иконографические черты Хора и изображается в антропоморфном облике с головой сокола. Это объясняется тем, что основной образ Сета табуируется, а написание его имени искажается: животное, символизирующее Сета, исчезает из текстов, а осел, который теперь его олицетворяет, символически протыкается кинжалом. Такой же прием применялся и в отношении иероглифов других существ, которые могли представлять опасность. Более ранние изображения Сета в разных храмах частично подвергаются вымарыванию. В оазисах же Сет почитается как защитник Ра и змееборец — на памятниках он часто изображается как крылатый сокологоловый бог, пронзающий копьем Апопа. Одно из самых известных таких изображений представлено в храме Хибиса в оазисе Харга. Культы богов-змееборцев были очень востребованы в греко-римском Египте, а Сет являлся главным противником змея в древнеегипетской мифологии. В эпоху римского владычества в Египте боги-змееборцы начинают изображаться как всадники, повергающие змея. В оазисе Харга был обнаружен рельеф (ныне утраченный) IV в. н. э., на котором было представлено три всадника-змееборца в разных обличиях: в образе мужчины, Сета и сокологолового крылатого бога. Все это в совокупности позволяет говорить о возможном влиянии этого древнеегипетского образа на иконографию христианских святых-змееборцев — св. Георгия, св. Феодора и др.
Отметим, что наделение Сета соколиными чертами связано не только с табуированностью его облика, но и с тем, что самому Сету были присущи эти черты. Как бог, парный Хору, он изредка мог представать в образе сокола. Также с Сетом был связан другой соколовидный бог, чье имя выписывалось с помощью идеограммы сокола, находящегося в ладье. Относительно чтения его имени исследователи не пришли к единому мнению, но чаще всего этот бог обозначается как Анти или Немти, причем вариант «Немти» в современных исследованиях более предпочтителен. Он почитался в X верхнеегипетском номе, столицей которого был центр, известный под древнегреческим названием Антеополь (др. — егип. Чебу). Здесь же чтился и Сет, что также обусловило близость этих богов. Немти периодически ассимилируется с Сетом, или же они могут выступать как парные боги. Одни исследователи полагают, что в Немти воплощается один из аспектов Сета, другие — что Немти олицетворяет Хора и Сета одновременно. Но в мифологическом контексте Немти выступал как самостоятельное божество. Он — бог-перевозчик, его непременным атрибутом является ладья. Образ сокола, плывущего в ладье, является эмблемой XVIII верхнеегипетского нома. Основная обязанность Немти заключалась в перевозке богов с одного берега на другой, но он нередко нарушал божественные запреты и подвергался суровым наказаниям. Так, в «Тяжбе Хора и Сета» он, вопреки приказу богов, перевез Исиду в облике старухи, соблазненный ее золотым кольцом. В наказание за ослушание и за принятие подарка ему отрубили переднюю часть ступней. В папирусе Жюмильяк за преступление с него и вовсе снимают кожу и плоть, оставляя только скелет. Образ Немти как перевозчика очень важен для египетской мифологии, поскольку вопрос переправы имел большую роль и в инобытийном мире, где действовали уже другие божества-перевозчики.
В астрономическом аспекте Сет отождествляется с планетой Меркурий и воплощает созвездие Большой Медведицы — Месехетиу по-древнеегипетски. Название этого созвездия происходит от иероглифа, обозначавшего ритуальный инструмент для отверзания уст. Также это созвездие может называться словом «хепеш» и выписываться с детерминативом ноги быка. Именно в виде бычьей ноги Сет в поздней традиции был заключен как пленник на северное полушарие в наказание за свои злодеяния. К тому же, северное полушарие могло рассматриваться как место битвы Хора и Сета.
Сехмет
Каноническое изображение Сехмет
Основная львиноподобная богиня Древнего Египта. Ее имя переводится как «могучая» и вполне характеризует богиню — Сехмет являлась олицетворением могущественной силы как защитной, так и разрушительной. Она была связана с войнами и разрушениями и как дочь Ра олицетворяла жар палящего солнца. Основным центром ее культа был город Мемфис, хотя храмы в честь Сехмет возводились по всей стране. Ее культ засвидетельствован начиная с эпохи Древнего царства, а в припирамидном храме фараона V династии Ниусерра в Абусире — некрополе Мемфиса, изображена Сехмет, кормящая грудью царя. Позднее, в период правления XVIII династии, одно из помещений погребального храма другого царя V династии — Сахура, стало местом поклонения богине и даже возник особый культ Сехмет-Сахура. Начиная с периода Древнего царства жречество Сехмет уже представляло собой организованную структуру. Важную роль оно играло в вопросах, связанных с медициной и целительством, поскольку богиня обладала магическими способностями и могла излечивать болезни. Жрецы Сехмет лечили больных с помощью магических изречений, поскольку считалось, что этим искусством их наделила сама богиня. Но, подобно тому, как богиня излечивала болезни, она равным образом могла их и насылать, вызывая эпидемии и инфекции, что объясняется амбивалентностью ее природы.
Статуя Сехмет, иллюстрация
Расцвет культа Сехмет приходится на Новое царство, когда в большом количестве создаются статуи богини. Во времена правления фараона XVIII династии Аменхотепа III было возведено более шестисот больших статуй Сехмет. В основном они воздвигались в погребальном комплексе царя в Ком эль-Хетане на западном берегу Фив, где стали частью масштабной скульптурной программы фараона. Статуи Сехмет предназначались для молитвенного обращения к богине с целью умиротворить ее гнев, что должно было избавить царя от болезней и напастей в течение года. Однако погребальный храм Аменхотепа III начал разрушаться из-за близости к реке вскоре после его постройки. Из-за этого статуи стали переносить в другие места. Таким образом они могли оказаться в храмовом комплексе богини Мут в Карнаке на восточном берегу Фив, куда их переносили уже при XIX династии, хотя есть точка зрения, согласно которой они возводились там изначально. Также образ Сехмет с периода Нового царства сливается с богинями Мут и Хатхор. Близость с Хатхор объясняется тем, что обе богини считались дочерями Ра и являлись воплощением его Ока, причем Сехмет выражала его палящую силу. В уже приводившемся ранее сказании об истреблении людей из «Книги небесной коровы» разгневанная Хатхор-Сехмет начинает полное истребление людей, остановить которое смогла только хитрость богов. В связанном с этим мифом сказании о возвращении Хатхор из Нубии богиня принимает облик Сехмет, когда ссорится со своим отцом Ра и покидает Египет, что демонстрирует ее ярость. Интересно, что горячий ветер пустыни назывался «дыханием Сехмет». В умиротворенном же состоянии Хатхор становится кошачьей богиней Бастет, с которой Сехмет также может сопоставляться. Отметим, что в этом цикле сказаний дочери Ра — Хатхор, Сехмет, Тефнут и Бастет, совмещаются и взаимозаменяются, поскольку имеют кошачью природу. В греко-римский период ассоциация Сехмет с другими богинями способствует процветанию ее культа по всей стране. В местечке Ком эль-Хисн, располагающемся в Западной Дельте, возводится храм в честь богини Сехмет-Хатхор.
Небенмаат и его супруга перед Ра и Сехмет. Иллюстрация росписи из гробницы, Дейр эль-Медина
Подобно тому, как Сехмет защищала бога Ра, являясь его Оком, она также могла защищать и царя, изредка выступая в качестве его урея — кобры на челе фараона, имеющей огненное дыхание. Традиционно воплощением этого урея и защитницей царя является богиня-кобра Уаджит — древняя покровительница Нижнего Египта. Со змееподобными божествами Сехмет роднит и ее связь с коброголовой богиней Урет-Хекау, чье имя переводится как «Великая магией». Она также может ассоциироваться с уреем и выступать как проявление богини Уаджит. Может изображаться и львиноголовой, а с Сехмет ее связывает ассоциация с магическими силами.
В Египте проводились ритуалы и праздники в честь Сехмет, которые были призваны умиротворить гнев богини и снискать ее защиту. Основным был ритуал «умиротворения Сехмет» (др. — егип. сехетеп Сехмет), который являлся частью уже упоминавшегося праздника Опьянения, связанного с Хатхор-Тефнут, а также был одним из ритуалов праздника Нового года. Особенно устрашающей богиня становилась в эпагоменальные дни, считавшиеся наиболее опасными из-за того, что они были переходными днями от одного года к другому. В этот период Сехмет и ее свита, которая состояла из наводящих ужас существ, могли причинить сильный вред людям и даже грозили их истреблением. В целях усмирения свирепого нрава богини перед наступлением Нового года по египетскому календарю в храмах читались специальные заклинания и проводился обряд зажигания огней.