средств общения у этих обезьян: у них есть звуковые способы коммуникации, жесты и мимика. У Тота в облике павиана на голове часто помещался лунный диск и полумесяц. Значимую роль павиан играет в «Книге мертвых», где он иногда показан восседающим на опоре весов, на которых взвешивались сердца умерших. Павиан наблюдал за весовой стрелкой и сообщал данные о взвешивании Тоту. Кроме того, павианы часто изображались приветствующими солнечного бога, священными животными которого они также являлись. Помимо этого, павиан представлял Тота в качестве писца, как это показано, например, в знаменитой скульптурной композиции из Каирского музея времени правления XVIII династии, изображающей писца, сидящего рядом с павианом. Когда Тот изображался с головой ибиса, на ней могли помещаться полумесяц или полумесяц и диск, а иногда — ритуальные короны. Традиционно ибисы и павианы становились объектом мумификации. В некрополе Туна эль-Гебель, относящемся к верхнеегипетскому Гермополю, были обнаружены обширные захоронения этих животных. Их мумии захоронены в специальных подземных галереях, вырубленных в скале. В Нижнем Египте захоронения священных животных Тота были найдены в галереях некрополя Саккара, где помимо них погребали быков и соколов. Отдельные погребения животных, воплощавших Тота, встречаются в разных частях страны.
Тот — бабуин. Иллюстрация статуи, Художественный музей Кливленда
В связи с тем, что вокруг культа Тота не оформилось устойчивой мифологической традиции, его отношения с другими богами были не всегда определены. В качестве жен Тота фигурируют богини Маат, Сешат и Нехемтауи. Сешат также может выступать как его сестра или дочь. Ее имя переводится как «женщина-писец», и она покровительствовала письму, счету, учету, храмовым библиотекам и строительству. Считалась благодетельницей т. н. «домов жизни» — мест, где составлялись религиозные и другие тексты. Важную роль она играла при закладке фундаментов и строительстве храмов. Ее культ засвидетельствован уже в период правления царя II династии Хасехемуи, когда она участвовала в церемонии, связанной с постройкой нового здания. В эпоху Нового царства она изображается в различных храмовых сценах в качестве той, кто записывает годы правления и юбилеи фараона. Также, вместе с богиней Нефтидой, она может участвовать в ритуальном очищении умершего, чтобы подготовить его к загробному существованию. Изображалась в антропоморфном облике, в леопардовой шкуре, с семиконечной звездой на голове и с принадлежностями для письма в руках. Что же касается малоизвестной богини Нехемтауи, то ее культ не имел большого значения вплоть до позднего периода египетской истории. Первоначально она почиталась как защитница обездоленных, а в более позднее время олицетворяла музыку и веселье, в связи с чем могла ассоциироваться с Хатхор. Изображалась в антропоморфной форме с солнечным диском и коровьими рогами на голове или с головным убором в виде систра.
Тот и богиня письма Сешат. Иллюстрация рельефа из храма Сети I, Абидос
Хнум
Каноническое изображение Хнума
Главный бараноголовый бог египетского пантеона. Овен был обожествленным животным, и его культ процветал во многих регионах. По-видимому, Хнум был исконным богом Верхнего Египта, где главным его центром являлся остров Элефантина, расположенный у первого нильского порога. Здесь он почитался начиная с раннединастического периода. Другим крупнейшим центром почитания Хнума был город, известный под арабским названием Эсна (от др. — егип. Сенет; др. — греч. Латополь), расположенный на территории III верхнеегипетского нома. Здесь сохранился главный храм в честь Хнума, в котором содержится наибольшее количество свидетельств об этом боге. «Хнум» — это грецизированная форма передачи имени бога, по-древнеегипетски же оно передается как Хенему. Этимология имени бога точно не установлена. Существует предположение, что слово «хенему» обозначает барана, однако у этой точки зрения нет достаточных подтверждений.
Хнум и богиня-лягушка Хекет как ваятели. Иллюстрация рельефа, храм Филэ
Уже в «Текстах пирамид» проявляются основные качества Хнума: он предстает демиургом, создающим богов и людей на гончарном круге. Сам царь, согласно «Текстам пирамид», был вылеплен Хнумом. В текстах более позднего времени Хнум ваяет младенца-фараона, что говорит о его связи с царским культом. Этот сюжет иллюстрируется изображениями, на которых представлен Хнум, лепящий человека. Он тот, кто придает форму творению, в связи с чем наделяется эпитетом «ваятель, который оживляет». Таким образом, он отвечает за рождение и продолжение рода. Его непосредственные функции заключаются в создании семени для рождения и формирования тела ребенка, который вынашивается в животе матери. При родах же ему часто помогает богиня-лягушка Хекет, являющаяся покровительницей рожениц. В одном из текстов Нового царства Амон поручает Хнуму вылепить ребенка по его, амонову, образу и подобию. Хнум и Хекет вместе ваяют ребенка. Иногда Амон и Хнум упоминаются совместно: Амон как бог, который наделяет индивидуума дыханием жизни, а Хнум — как ваятель, который лепит ребенка в утробе матери. Равным образом он может лепить и богов. Отметим, что первоначально Хнум не был творцом, а рассматривался в большей степени как ваятель. Но в поздних текстах функции Хнума расширяются: он воспринимается как создатель, который сотворил богов, людей, землю и всем вещам дал бытие. Но и в этом случае гончарный круг является его главным инструментом. Вот как говорится о процессе создания в храме Эсны: «Поднести гончарный круг. Произнесение слов: „Пришел я к тебе, Хнум, Творец творцов, владыка судьбы и обучения, который фиксирует формы. Я приношу тебе этот гончарный круг, который желает твое сердце, чтобы ты c его помощью наполнил эту землю. Ты сформировал меня на ней как представителя твоего места, чтобы собирать приношения земли. Ты — владыка горшечников, которые творят по твоему желанию“» (Esna II, 15: 1–3). Связь с процессом творения предопределила тесную ассоциацию Хнума с богом Ра. Начиная с эпохи Нового царства в источниках появляется божество Хнум-Ра. В этом качестве Хнум полностью перенимает все черты Ра как бога-творца. В текстах храма Эсны Хнум-Ра может сопоставляться с другим богом-демиургом — Птахом, а также с богом воздуха Шу. Он называется тем, кто сотворил небо и землю, создал души (бау) богов, осветил обе земли свои Оком. Он носит эпитеты «отец отцов, мать матерей». Как Хнуму-Ра ему дается такая характеристика: «Произнесение слов о Хнуме-Ра, владыки Эсны, благородном овне, который создает все вещи; великом Нуне, который простирается в поле — он дает жизнь земле с водами затопления; Шу великий, старший от Атума, великий ветер, порождающий творения: „Я даю тебе Хапи, чтобы он пришел как паводок, ибо он затопит землю, чтобы не было голода“» (Esna II, 12: 8–12). В этом пассаже Хнум-Ра предстает как бог, дающий жизнь с помощью вод, и в этом качестве сопоставляется с Нуном и Хапи. Здесь аспекты Хнума как бога, являющегося подателем нильского разлива, сопоставляются с масштабными паводками, которые, спадая, обеспечивают появление плодородной почвы, без которой была бы невозможна жизнь в Египте. В связи с этим половодье сравнивалось древними египтянами с появлением мироздания из вод Нуна.
Хнум мог рассматриваться как ночная форма Ра и проявление его ба, когда светило заходит в подземный мир. В эпоху Нового царства образ бараноголового солнечного бога появляется в изображениях к текстам, описывающим ночное путешествие Солнца. Также Хнум мог являться ба Осириса и иногда сопоставлялся с ним.
Хнум, Сатис и Анукет. Иллюстрация рельефа, храм Филэ
Как уже было сказано, главным центром почитания Хнума была Элефантина. Попытка возвысить Хнума местным жречеством отражается в создании т. н. «Стелы голода», установленной на скале острова Сехель — одного из островов архипелага первого порога Нила. Текст стелы по языковым критериям датируется эпохой династии Птолемеев и, как полагают многие исследователи, является вымышленным, хотя есть точка зрения, согласно которой он является копией более раннего образца. Надпись повествует о восемнадцатом годе правления Джосера. Сообщается, что фараон пожертвовал одну из приграничных областей межу Египтом и Нубией Хнуму из Элефантины, чтобы положить конец семилетнему голоду, вызванному отсутствием разлива Нила. Ранее его приближенный — знаменитый архитектор Имхотеп, изучил храмовые архивы и сообщил, что Нил берет свое начало в Элефантине и, следовательно, находится под властью Хнума. Царь издает указ, в котором приказывает жречеству, писцам и рабочим восстановить храм Хнума и совершать богу регулярные подношения. Кроме того, Джосер принял постановление, согласно которому он даровал храму Хнума в Элефантине область между Асуаном и Тахомпсо. В верхней части стелы изображены сам Хнум, а также местные богини Сатис и Анукет. Перед ними стоит Джосер, протягивающий подношения. Вероятно, стела была призвана обосновать претензии жречества храма Хнума в Элефантине на доходы от приграничной области. Изображенные на стеле Сатис и Анукет также почитались в районе Элефантины, а Анукет считалась владычицей Сехеля. Вместе они образовывали элефантинскую триаду: Хнум и Сатис считались супругами, а Анукет — их дочерью. Сатис изображалась как антропоморфная богиня в белой короне, из которой выступают рога. На лбу у нее помещается урей. Так же как и Хнум, она была связана с верховьем Нила и плодородием и считалась владычицей первого нильского порога. Ее имя впервые зафиксировано при III династии, а в «Текстах пирамид» она очищает царя четырьмя сосудами с водой из Элефантины. Что касается Анукет (древнегреческая форма имени — Анукис), то ее культ засвидетельствован в конце Древнего царства, когда она выступает как дочь Ра, но уже в период Среднего царства богиня входит в состав элефантинской триады. Анукет изображалась в антропоморфном виде с головным убором из собранных вместе перьев или стеблей тростника. Ее имя обычно переводят как «обнимающая», что объясняется ее связью с материнством. Она могла рассматриваться как та, кто дает жизнь фараону и имела эпитет «мать царя», что сближало ее с другими богинями этого типа. Так, например, в Фивах она сопоставлялась с Хатхор. Элефантинская триада широко почиталась в Нубии (современный Судан). Сатис и Анукет называются «владычицами Нубии» и по мнению некоторых исследователей, имеют нубийское происхождение. Культ Хнума также проникает в Нубию, где, вероятно, он появляется с эпохи Среднего царства.