Л.Е.
СИТИФУКУДЗИН 七福神 — обычно переводится как «семь богов счастья», но точнее было бы перевести как «боги семи счастий/удач», поскольку, как толкуют многие авторы, это выражение взято из сутры «Нинно гококу хання-харамиккё» («Тайная сутра праджня-парамита охраны страны Нио»). В сутре есть выражение «семь трудностей, семь счастий». Это понятие объединяет божеств иноземного происхождения: Бисямонтэн, Бэндзайтэн, Дайкокутэн, Эбису, Хотэи, Фукурокудзю и Дзюродзин. Во времена позднего средневековья Фукурокудзю и Дзюродзин считались одним божеством, и тогда к этой группе добавлялось еще божество женского пола Киссётэн или же Сёдзё. Число семь было магическим, подобно группам типа семь дней недели, Семь Сокровищ, Семь Мудрецов и т. п.
В период Муромати их впервые появившаяся иконография напоминала композицию «Семи Мудрецов в бамбуковой роще» (кружок китайских поэтов и философов III в.), впоследствии их образы реализовывались в скульптуре, свитках, традиционном театре. В период Эдо стали популярны изображения семи богов счастья, плывущих в ладье, которая получила название «ладья счастья» (такарабунэ).
Бисямонтэн — санскр. Kubera, индуистский бог богатства, в буддизме Vaisravana. Является также одним из 4 или 12 божеств-охранителей направлений, ведает севером. На изображениях одет в кольчугу, в одной руке держит копье, в другой — миниатюрную драгоценную пагоду.
Бэндзайтэн — санскр. Sarasvati, первоначально ведическая богиня воды, ставшая покровительницей музыки, красноречия, мудрости; затем вошла и в буддийский пантеон. Часто изображается не с двумя, а с четырьмя или восемью руками, играющей на лютне бива.
Дайкокутэн — санскр. Mahakala, защитник Дхармы в ваджраянском буддизме, там его имя означает «большое черное небо» — понятие, превосходящее все прочие цвета, это грозное божество, охраняющее веру. В Японии Дайкокутэн имеет вид улыбающегося домашнего бога богатства и счастья; в рамках концепции хондзи суйдзяку на основании созвучия имен был отождествлен с божеством Оокунинуси и стал восприниматься как аграрный бог; со времен раннего средневековья был особенно популярен среди земледельцев и купцов, его изображение в крестьянских домах часто ставили на кухне, у очага. Изображается сидящим на тюке с рисом, с мешком за спиной и молотком.
Эбису — явившийся из-за моря бог мореплавания, рыболовства, торговли, земледелия. В некоторых деревнях и теперь в начале промыслового сезона проводится следующий обряд: капитан рыболовного судна и несколько юношей входят в воду зажмурившись и достают со дна, что попадется в руку. Если при этом вынимается камень, то он считается «синтай» — «телом божества» Эбису. В то же время кит, касатка, дельфин и даже прибитый к берегу труп утопленника тоже назывался «Эбису». Традиция довольно рано отождествила Эбису с персонажем мифов «Кодзики» и «Нихон сёки» Хируко (дитя-пиявка, родившееся без рук и ног), первым неудачным порождением Идзанаги и Идзанами, описанным в мифологических сводах. Есть несколько преданий о Хируко-Эбису, видимо, довольно поздних. Одно утверждает, что когда Идзанаги и Идзанами пустили плыть их неудачное дитя Хируко в лодке по морским волнам (возможно, отражение древнего обычая захоронения в море), он доплыл до залива Муко (современное Ниси-но мия), поэтому там находится главный храм Эбису (почитается там под именем «Эбису Сабуро»). Часты случаи, когда Эбису почитается как бог полей, бог гор, а также божество кухни. Часто изображается вместе с Дайкокутэн и считается его сыном — видимо, ввиду отождествления с богом из мифологических сводов Котосиронуси, сыном Оокунинуси, с которым, в свою очередь, объединяют Дайкокутэн. Часто изображается с удочкой в одной руке и с пойманным ярко-красным морским окунем таи в другой.
Хотэй — согласно традиции, это реально живший в Китае чаньский монах Бу Дай, одно время рассматривался как воплощение Будды Майтрейя. Изображался смеющимся, с огромным животом, что должно было означать благополучие и счастье, а также с веером-опахалом в руке — с помощью такого веера знатные люди прошлого в Китае давали знак простолюдинам, что их просьбы будут удовлетворены. В иконографии он также всегда несет за спиной большой мешок, наполненный едой и подарками, часто в этом мешке сидели улыбающиеся дети, или же маленькие мальчики тянули тележку, в которой сидел Хотэй. Покровитель детей и вообще слабых и больных.
Фукурокудзю, Дзюродзин — божества богатства и долгожительства, восходящие к даосской практике и считавшиеся воплощением звезды, близкой к южному полюсу неба. В некоторых случаях второй считался внуком первого. Оба изображались как старцы, первый с длинным посохом и очень высоким лбом, второй — в шапке со свисающим концом, часто с оленем (возможно, это связано с поверьем, что олень, проживший 2000 лет, становится черным).
Культ Семи богов счастья — чрезвычайно распространен и в современной Японии, их рисованные и пластические изображения встречаются там повсюду.
Л.Е.
СУГАВАРА МИТИДЗАНЭ — см. ТЭНДЗИН.
СУЙДЗИН 水神 — божества воды, необходимой прежде всего для возделывания риса. Часть таких божеств непосредственно ассоциировалась с богами заливных полей, нередко почиталась возле источников или заток. Другая часть, так называемые Микумари-но ками, боги разделения/распределения воды, упоминающиеся и в «Кодзики», и в норито (ритуал испрашивания урожая и регулярный праздник месяца минадзуки), были связаны с водой, образующейся высоко в горах, поэтому такие водные божества идентифицировались и с божествами гор.
Духи воды почитаются у каждого источника, колодца, места, где черпают воду, стихию воды символизируют водяные каппа, змея, дракон, это одновременно и опасные существа, и боги воды, приносящие в мир изобилие. Обряды божествам воды служат два раза в год, в 6-й и 12-й месяц; главным праздником считается летний.
Л.Е.
СУКУНА-БИКОНА 少名毘古那神 — согласно «Кодзики», сын Ками мусуби-но ками. Согласно «Нихон сёки» — Таками мусуби-но ками. Божество очень маленького размера, «дитя дурное и ослушливое», которое при рождении проскочило у бога между пальцев. Упоминается в «Фудоки», в частности, как божество, связанное с земледелием, а также с использованием горячих источников и врачеванием. В одной из версий «Нихон сёки» рассказывается о появлении С.: «Тут с моря послышался голос, <…> но никого не было видно. Через некоторое время показался маленький человечек, лодка у него была из скорлупы раздвоенного плода кагами, одежда — из крыльев птички садзаки, подплывал он к берегу на волнах прилива». Сукуна-бикона-но микото совместно с Ооана-мути-но микото, «силы объединив, сердца воедино слив, Поднебесной правили и установили способы лечения болезней для „Явленной взору Зеленой человеческой травы“ [т. е. людей] и ее скота, учредили правила ворожбы, предохраняющей от бедствий птиц, зверей и насекомых ползающих. Благодаря этому и по сей день все сто родов находятся под защитой и милостью». В конце жизни С. уходит в страну Токоё — «достиг он острова Ава-но сима, взобрался по стеблю проса, раскачался и его отбросило в страну Токоё, Страну Вечной жизни». Считается, что в С. соединены свойства божества злаков и божества страны Токоё.
Л.Е.
СУМИЁСИ ДАЙМЁДЗИН 住吉大明神 (Уми-но ками, Кайдзин 海神) — в мифологических сводах именуется Сумиёси или Суминоэ; под этим именем объединены три божества, родившиеся при омовении Идзанаги, когда он вернулся из Страны Мрака Ёми-но куни. Очищение от скверны происходит в три этапа — в верхнем, среднем и нижнем слое воды, рожденные при этом морские боги соответственно носят имена Ува-цуцу-но о, Нака-цуцу-но о и Соко-цуцу-но о (ува — «поверхность», нака — «середина», соко — «дно», о — «муж», «человек»). Культ этих богов распространен почти по всей территории страны, нередко С. почитается как бог моря, чье изображение стояло на ладье императрицы Дзингу во время ее мифического военного похода в Корею («Нихон сёки»). Сохранилось несколько изображений кораблей с фигурой божества моря С., упоминания об этом встречаются в «Манъёсю». В норито по случаю открытия новой гавани для отправления посольства в страну Морокоси (Китай) рассказывается о том, что строительство гавани было осуществлено с помощью божества С. Большое святилище бога в Сумиёси (ныне часть г. Осака) стало популярным в средневековой Японии и воспевалось в стихах, часто употреблялся при этом постоянный оборот-зачин макура-котоба Суминоэ-но — «в бухте Суминоэ/Сумиёси». Предполагается, что по этой причине С., бог морских военных походов и рыболовства, стал еще и божеством поэзии вака («японской песни»), включая сюда и рэнга, и хайку; в святилище С. часто устраивались поэтические состязания по сочинению пятистишии танка — ута-авасэ. В «Исэ-моногатари» С. появляется как бог поэзии, сочиняя ответное пятистишие танка, в лирической драме театра Но «Такасаго» — дух сосны, растущей в Суминоэ, на сцене принимает вид старца. Со времен постановки этой драмы бог С. стал считаться еще и покровителем счастливого супружества. Иногда в свитках изображался еще и как отрок, одетый в красные одежды. В рамках доктрины хондзи суйдзяку, провозгласившей божеств ками аватарами будд, был отождествлен с божеством Угая-буки-аэдзу-но микото.
При святилище Сумиёся тайся ежегодно проводится пышный обряд О-тауэ мацури, праздник первой пахоты и пересаживания в уводненную почву ростков риса, что свидетельствует о верованиях в божество С. и как в подателя хорошего урожая риса.
Л.Е.
СУСАНОО 素戔鳴 (Сусаноо-но микото 素戔鳴尊, Такэхая-сусаноо-но микото 健速須佐之男命, Сусаноо-но ками 進雄神) — в повествованиях мифологических сводов участвует в двух основных циклах мифов, первый — так называемый цикл Ямато, повествования в котором группируются вокруг родовых мифов верховного правителя, второй — цикл мифов области