, Деву, Цветущую, как Цветы на Деревьях, тем самым выбирает смертность рода человеческого.
В верованиях рисосеющих общин бог горы весной спускается с вершины в деревню, становясь божеством полей, а осенью возвращается назад. Возможна связь таких божеств с душами предков, которые также, согласно поверьям, спускаются с неба на гору, а затем вниз в деревню. Верования и обряды охотников и других групп населения, чья хозяйственная деятельность связана с горами, не подразумевают такого сезонного преображения горного божества; эта разница означает или видоизменение функции одного и того же божества, или же речь идет о божестве иного происхождения. В народных преданиях и сказках горное божество часто принимает облик либо некоторые свойства змея.
Л.Е.
ЯМА-САТИ — см. УМИ-САТИ.
ЯМАТА-НО ОРОТИ 八岐大蛇 — гигантский змей о восьми головах и хвостах, которому супруги Асинадзути и Тэнадзути должны были каждый год приносить в жертву дочерей, но последнюю дочь — Куси-инада-химэ — спас бог Сусаноо, победивший змея и женившийся на освобожденной девушке. Сюжет излагается в обоих сводах примерно одинаковым образом. Так, в «Нихон сёки» говорится: «Сусаноо-но микото, не сойдя с места, превратил Куси-инада-химэ в священный гребень и воткнул себе в прическу. Затем он велел Асинадзути и Тэнадзути изготовить восемь раз перебродившее рисовое вино сакэ, сделать восемь подставок, поставить на каждую по бочке и налить доверху сакэ. И стал дожидаться. И вот, наступил срок, и явился Великий Змей. И голов, и хвостов у него было по восемь, <…> на спине у него росли сосны и кедры, длиной он был в восемь холмов и восемь долин. Вот добрался он до сакэ, опустил в каждую бочку по голове, стал пить, охмелел и уснул. Тут Сусаноо-но микото вытащил меч десяти кулаков, что был у него за поясом, и стал рубить змея на куски». Некоторые японские мифологи трактуют этот сюжет как видоизмененный миф о браке божества поля и богини риса Куси-инада-химэ — недаром Сусаноо именует Я. «благородным богом», кроме того, он подносит ему священное сакэ — ритуал, направленный на получение хорошего урожая. Видимо, позже этот мифологический брак был переосмыслен как принесение девушки в жертву змею. Ряд исследователей полагает, что образ Сусаноо, первоначально в мифе выступавшего как хтоническое божество, расщепился на две ипостаси — змея и культурного героя области Идзумо. Мотив о нахождении в хвосте Я. чудесного меча Кусанаги-но цуруги — вероятно, не имеет отношения к сюжету, он добавлен в процессе письменной фиксации сказаний и оформления их в мифологические своды. См. также Три божественные регалии.
Л.Е.
ЯМАТО ТОТОХИ МОМОСО-БИМЭ 倭迹々日百装姫命 — согласно «Нихон сёки», дочь императора Корэй (290–215 до н. э.), жрица мико, изрекавшая волю богов, в нее вселявшихся, прежде всего — Оомононуси-но ками (см. Оокунинуси). О ней говорится, что она обладала «быстрым умом и мудростью и знала будущее наперед», кроме того, она толковала сообщения других оракулов, например, «детскую песенку» в китайском жанре песен-пророчеств тун яо, в которой содержалось предупреждение императору об опасности.
Основной сюжет, связанный с Я. в «Нихон сёки» — ее брак с богом Оомононуси. Последний приходил по ночам, и Я. не знала, кто он. Однажды она попросила его показаться ей, и он обещал войти в ее шкатулку для гребней (одно из вместилищ божества среди магических орудий шаманки-жрицы). Заглянув на рассвете в шкатулку, Я. увидела там маленького змея, длиной со шнурок для одежды, испугалась и закричала. «Тогда Великий бог от стыда тут же превратился в человека и сказал своей жене: „Ты не стерпела, и тем навлекла на меня позор. Раз так, то я уйду, и на тебя позор навлеку“. Сказал он так, и, по воздуху ступая, стал подниматься на гору Миморо-но яма. Запрокинула Ямато-тотохи-момосо-бимэ-но микото голову, чтобы на него вверх смотреть и охватило ее раскаяние, тут она села наземь, проткнула себе потаенное место палочками для еды и скончалась». В этом сюжете, вероятно, речь идет о змее — хозяине горы Оомива в преф. Нара.
Л.Е.
ЯМАЦУМИ-НО КАМИ — см. ЯМА-НО КАМИ.
ЯСОСИМА 八十島 — букв. «восемь десятков островов». Восемь — магическое число в древней Японии, означающее «священное множество», Я. — постоянный эпитет к наименованию древнего японского государства, другая разновидность титула — Ооясима, «Восемь великих островов». В «Кодзики» в мифе о порождении Японии парой первопредков Идзанаги-Идзанами говорится: «Потому, что эти восемь островов раньше других рождены были, они зовутся Ооясимагуни — Страна Восьми Больших Островов». В «Нихон сёки» эти же божества говорят: «Мы уже породили Великую Страну Восьми островов, а также горы, реки, травы и деревья. Почему же не породить нам хозяина Поднебесной?» Эпитет Я. часто встречается в гимнах-нагаута поэтической антологии «Манъёсю», прославляющих правителя и его государство. В древности и раннем средневековье, обычно черед год после интронизации нового правителя, осуществлялась церемония Я. в районе бухты Нанива (совр. Намба в Осака). Первое письменное свидетельство об этом относится к 3-му г. правления Монтоку (850). От двора для проведения обряда посылались специальные гонцы, состоявшие при правителе фрейлины, жрица камунаги; в обряде играли на священной цитре кото, а также трясли ящиком, в котором лежали одежды императора — магический жест, отгоняющий злых духов и приносящий защиту и благополучие правителю, а в его лице всему государству. После окончания обряда проводилось ритуальное омовение, а весь реквизит обряда бросался в море. Согласно «Энгисики», адресаты праздника — два морских божества Таруми и два — Сумиёси. Некоторые авторы считают, что обряд адресуется богам Икусима и Тарусима, другие — что в обряде славят душу Восьми Великих островов (Ооясима), первыми появившимися на свет в мифе о порождении земли богами Идзанаги-Идзанами. См. также Икусима.
Л.Е.
ЯТАГАРАСУ 八咫烏 — мифический огромный ворон, в «Кодзики» его посылает бог Такаки-но ками (Таками мусуби-но ками) в качестве проводника, указующего дорогу мифическому первоимператору Дзимму. В «Нихон сёки» Дзимму видит во сне Аматэрасу, которая говорит: «Пошлю я тебе ворона, у него голова восьми мер длиной. Он тебя по стране поведет», из чего Дзимму делает вывод, что его «царственная прародительница, великая богиня Аматэрасу, желает помочь исполнению деяний» первоимператора. В обоих сводах этот ворон встречается затем в сюжете о братьях Э-сики и Ото-сики (Э-Укаси и Ото-Укаси), живших в местности Уда, — посланный Дзимму, он призывает братьев явиться к «небесному повелителю». В «Когосюи» этот ворон назван предком владетелей области Камо, в «Синсэн сёдзироку» говорится, что в этого ворона превратился Камо-но Такэцуми-но микото, первопредок владетелей Камо. В «Энгисики» упоминается святилище Я. в Уда, в Ямато; в «Ямасиро фудоки» сказано, что божество-ворон вначале служил императору Дзимму, а затем перебрался из Ямато в Ямасиро (то есть из нынешней преф. Нара в нынешний столичный округ Киото). Очевидна связь Я. в японских мифах с областями Уда, Камо, а также Кумано, где Я. выступает как посланец горного божества.
В то же время, ворон как спутник и гонец богини солнца встречается в мифах Китая, Кореи, Юго-Восточной Азии, ворон запечатлен и на стене кургана в преф. Фукуока (курган Мэдзурасидзука) на так называемой «птичьей ладье» рядом с божеством солнца (см. в этой связи работы Е.М. Мелетинского, где мотив т. н. «солнечного ворона» прослежен на разнообразном типологическом материале).
Л.Е.
ЯСАКАНИ-НО МАГАТАМА 八坂瓊曲玉, 八尺瓊勾玉 — см. ТРИ БОЖЕСТВЕННЫЕ РЕГАЛИИ.
ЯТА-НО КАГАМИ 八咫鏡 — см. ТРИ БОЖЕСТВЕННЫЕ РЕГАЛИИ.
Ритуал в синтоистской традиции
Японское общество, которое за последние полтора столетия претерпело три волны интернационализации, сохранило многие свойственные традиционным обществам черты и не изменило свою национальную идентичность на западную. Такие общества, как отмечает известный отечественный социолог В.Г. Федотова, являются исторически первичными. Они воспроизводят себя на основе традиции и имеют источником легитимизации активности прошлое, традиционный опыт. Среди целого ряда существенных отличий таких обществ от современного общества главным по значению является доминирование традиции над инновацией. Это объясняется тем, что традиционным обществам «присуще религиозное, а не научное обоснование социальных сдвигов, преобладание мировоззренческого знания над научным и над технологиями»[41].
Кроме того, в традиционных обществах наличествует религиозное или мифологическое оправдание традиций, что блокирует возможность быстрых преобразований, создает сложности на пути модернизации. Традиционному обществу имманентно присуще преобладание ценностной рациональности, другими словами, преобладание ценности над целью. «Господство традиции и религиозно-мифологических форм сознания создает этот тип рациональности и поддерживается им. Традиционное общество организовано как целое. Ценностная рациональность — это рациональность целого, где индивид ориентируется на общие ценности, не выделяя себя четко из целого»[42]. Традиционное общество социально более однородно, у него больше общих целей, общего интереса, что проявляется в воспроизводстве традиции.
В Японии наблюдается уникальное сочетание традиций и инноваций, при безусловном преобладании последних. Страна продемонстрировала поступательное развитие, преимущественную ориентацию на инструментальные ценности, приверженность демократической системе власти и пр. Но при этом не произошла смена идентичности национальных социокультурных основ. В традиционном обществе много условных, ритуальных форм деятельности, в том числе и трудовой. Несмотря на то, что труд не всегда был эффективным, именно «в нем раз